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  CAMINHO CERTEIRO

  Karate-Dô significa: Kara (vazio), Te (mão), Do (caminho), ou seja, caminho das mãos vazias. A este verdadeiro caminho a qual visamos buscar, encontram-se inúmeros obstáculos a serem transponíveis pelo indivíduo. O Do (caminho) a qual buscamos é CONHECER E DOMINAR A SI MESMO (EGO). O passo para chegar a este caminho está cheio de empecilhos ora por falta de confiança em si, ou pelo meio exterior ser mais forte (quando o Medo vem à tona), outras por negligência a nós mesmos e aos hábitos da sociedade, Uns desses empecilhos podemos citar: pessimismo, medo, sexo, drogas, alcoolismo, tabagismo, exibicionismo e muitos outros que corrompem o ser humano. Uns dos fatores que o ajudam a encontrar Meditação, positivismo, hábitos salutares para si (não vulgares), confiança, respeito à natureza e aos seus semelhantes, humildade, sabedoria, etc.

  O Karate-Dô visa encaminhar o indivíduo à direção certeira, mas muitos o ignoram pensando que são fúteis. Os movimentos de golpes de Karate-Dô nos ajudam a compreender os nossos movimentos, ao nosso corpo e a nós mesmos. A cada movimentação perfeita de golpes significa que e a nós mesmos. A cada movimentação perfeita de golpes significa que a nossa mente está conseguindo dominar o nosso corpo para que haja o equilíbrio físico e mental. Devemos lembrar sempre que a Mente deve dominar corpo e não o corpo (ou meios exteriores) dominar a Mente.

  Deus nos deu o Dom da Sabedoria, usar ou não a este Dom depende exclusivamente de nós. O ser Humano possui o Dom da Sabedoria, à medida que treinamos o Karate-Dô, nos questionamos, a saber, para que serve determinado movimento, porque é assim e não do outro jeito. Devemos sempre analisar os nossos atos e questioná-lo a estar certo ou errado, ao mesmo tempo para que serve. Às vezes executamos determinados golpes ou movimento sem ao menos ter a noção mínima do seu objetivo.

  O Karate-Dô é tão complexo, que somente indivíduos de extrema forte vontade e capacitado é capaz entendê-lo em toda à sua essência, se levar anos para a busca dessa essência. O Karate-Dô não é somente socos e pontapés, luta (combate) como a maioria conhece-o. A prática “externa” faz com que conheçamos a “interna” e a “interna” explica o porquê da “externa”. Muitos dizem Mestres de Artes Marciais, por serem bons de Luta, mas isso não que dizer que seja um verdadeiro Mestre Marcial. Nós sempre questionamos o lado externo ao invés do interno. Para ser Mestre ou um professor qualificado é necessário ser completo tanto em plano físico como mental.

  A luta (combate) em si faz parte do Karate-Dô, aonde iremos por em prática os golpes e o nosso preparo físico. Ë também na luta que ganhamos confiança e conseguimos dominar o Medo (um fator essencial para o desenvolvimento).
  Na época dos lendários samurais, este só era considerado de alto nível quando superava a si próprio, libertando-se do MEDO DA MORTE, porque, somente assim, poderia empenhar-se num combate exatamente por não temer perdê-la (a vida).
  A Filosofia ZEN, no Karate ensina ao praticante o sentido da modéstia, da idéia de justiça e de igualdade, portanto o espírito do BUDÔ, conseqüentemente o Karate é sinônimo de modéstia.

  No Karate não existe antecipação, jamais se poderá alcançar uma técnica perfeita sem antes estar embutido nesta idéia. Para ser digno de um Mestre é necessário ter altos conhecimentos técnicos, físicos e mentais. Se ignorarmos a parte técnica, estaremos anulados a parte física e conseqüentemente a mental. Pois somente um indivíduo de altas qualidades mentais consegue executar um movimento com extrema técnica. Isto quer dizer que sua Mente opera o seu corpo com perfeição.
  Se ignorarmos a parte física, estaremos anulado a parte técnica e a Mental, pois não teremos condicionamento físico adequado para executá-las e ao mesmo tempo permanecer em determinadas posições ou repetir grandes quantidades de golpes, ou mesmo manter a posição para a Meditação.

  Se ignorarmos a parte Mental, estaremos eliminando a parte técnica e física e o mais importante do Karate-Dô. Pois aí estaremos executando movimentos “Vazios”, sem alma. Não teremos uma mentalidade forte e em pouco tempo desistiremos da prática do Karate-Dô. Pois espírito do Karate-Dô leva a desafiar a si mesmo. Mas sem ele até poderemos desafiar, mas não a conseguiremos vencer.
  A prática do ZEN visa dar ao praticante de Karate-Dô e de outras artes um sentido de Honra, de autoconfiança, de Lealdade e Obediência.

  O antigo Samurai aliava a sua técnica de luta a seriedade de um filósofo e a insensibilidade de um homem impassível, cheio de confiança. O samurai preconizava uma vida de rusticidade, cavalheirismo, desprezo pela Dor ou sentimento, respeito pelos Mestres, bondade pelo inferior e auxílio generoso às mulheres, às crianças e aos velhos.

  “POR MAIS QUE NA BATALHA SE VENÇA UM OU MAIS INIMIGOS, A VITÓRIA SOBRE SI MESMO É A MAIOR DE TODAS AS VITÓRIAS”.

  DIFERENTES CAMINHOS

  O Karate é um complexo e emaranhado sistema, a qual nós temos que desvendar e conhecer a real verdadeira sobre este. Muitos o ignoram, e ao invés de tomar o caminho certo, por via das dúvidas percorrem o caminho errado. O Karate é um todo e não uma parte, por isso deve ser treinado todas as suas fases (Kihon, Idogeiko, Kata, Kumite, Sambom Kumite, Meditação, etc.). Cada parte tem um significado, a qual contribui para a formação do caráter do aluno praticante. Mas muito os desvirtuam estas partes treinando aquilo que lhe só é útil. Muitos ignoram e treina basicamente o Kumite, visando apenas à luta em si. Mas se seguirmos a este único caminho estaremos nos desvirtuando de sua imagem real que é o Karate-Dô. Pois sem fundamentos filosóficos a luta passa a ser as agressão brutal entre dois indivíduos. Para aqueles que não compreendem o Kumite, a sua formação passa a ser de simples emprego de conhecimentos de técnicas (para o seu auto aperfeiçoamento); para uma fase onde mostramos as nossas brutalidades, ignorância e sede de briga.

  O Kumite visa o emprego na prática das técnicas aprendidas, o raciocínio rápido, condicionamento físico, concentração físico espiritual, agilidade, coordenação, e a perda do Medo, ou seja, você supera a si mesmo ante ao adversário. Mas, para um aluno mal informado onde julga que o Kumite é simplesmente onde aprendemos a brigar e a derrotar nossos adversários. Uma vez dominado o Medo, o indivíduo se torna arrogante e exibicionista, longe de ser um homem civilizado, culto e humilde.
  Gichin Funakoshi (Pai de Karate Moderno) já condenava fazer campeonatos de Shiai Kumite, por esta imagem errônea se propagar entre os praticantes e o público em geral. O Kumite em si é importante, mas para o desenvolvimento deste é necessário um aspecto filosófico e psicológico para que tal erro não desvirtue a imagem do verdadeiro Karateca, pois o VERDADEIRO KARATECA LUTA PARA SE APERFEIÇOAR E NÃO APERFEIÇOA PARA LUTAR.

  GARRA

  Ao participar dos treinamentos de Karate, seu pensamento (espírito) deve estar voltado para este. Nunca devemos treinar com o espírito voltado para outras coisas, se assim o fizer o seu treinamento estará caminhando para outro sentido.
  Executar movimentos somente por fazer, não se incorporando a ele, estará fazendo movimentos “VAZIOS” ou sem compreensão para tal finalidade. Movimentos “VAZIOS” são inerentes à prática do Karate. Se quiser fazer movimentos, procure uma Academia de Ginástica ou Similar. Movimentos “VAZIOS” nos mostra o quanto o indivíduo incompreende o verdadeiro sentido do Karate, na sua busca de um estado perfeito e harmonioso. Aos movimentos devemos incorporar; força, velocidade, impacto, espírito, Kiai, movimento do quadril, etc, O Kiai, além de liberar energia, alivia o Stress do dia a dia, trabalha a musculatura abdominal interna e faz com que você concentra ao treino, não desviando seu pensamento.

  Se você treinar ao movimentos sem força e velocidade, comumentemente acostumará e sempre treinará assim. Não desenvolvendo os seus limites, pois mesmo antes de atingi-los irá interrompê-los.

  Se treinar com Força e Velocidade, comumentemente acostumará a treinar forte, sendo assim desenvolverá e ultrapassará os seus limites e em momentos difíceis este treinamento lhe será válido, pois o demonstrará em forma de GARRA e PERSEVERANÇA. Pois se ultrapassou os seus limites, saberá de suas altas potencialidade de concentração de energia no seu corpo e em momentos mais árduos de sua vida, saberá sobressair vitoriosamente.

  Neste teste, provavelmente poderemos determinar a descomunal força interna que existe em você, condicionada pela sua força mental (não se abatendo com os problemas ou meios exteriores).

  GARRA – Forte interesse, disposição e persistência na execução de qualquer ato, entusiasmo, vigor, vibração.

  O DESAPEGO

  Desapegar é liberta-se da dependência psicológica e emocional que atas a fatos e objetos presentes em nossa vida diária. É preciso que entendamos que desapegar não é sinônimo de desistir ou abandonar. Não há mérito nenhum em desistirmos de alguma coisa em função das dificuldades e decepções que temos ao lidar com elas. O valor está em nos libertarmos de valores é hábitos que não tenham mais significação construtivas para nossas existências. E nem sempre é fácil nos desapegarmos de coisas que antes nos davam prazer e satisfações, para substituí-las por outras que sejam mais construtivas e harmoniosas para nosso desenvolvimento pessoal e para a realização das metas a que nos propusemos como nossa meta de vida. Livrarmo-nos de ambições e apegos inúteis é um ato de liberdade que nos dá a oportunidade de maiores realizações dentro das atividades que sejam construtivas para nosso auto – aperfeiçoamento. Desistência não significa desapego.

  A pessoa que desiste, o faz por não conseguir entender satisfatoriamente a uma necessidade, ou por ter problemas e dificuldades em lidar com elas. A pessoa que desistiu não se desapegou. No íntimo ainda mantém o desejo de realizar certas coisas, mas não encontra dentro de si a determinação e a disciplina necessária para concretizá-la. Limita-se a submeter as suas inclinações e aos acontecimentos a seu redor que a arrastem a um vida infeliz e sem objetivo. Esse tipo de pessoa (mais comum do que pensa) sofre por sua incapacidade de fazer o que deve ser feito e por seu esmorecimento no cumprimento que é o seu dever. Se não criar em si mesmo a auto disciplina e o censo do dever, acabará por perder o respeito por si mesmo e passará a se desprezar, descambando para o terreno do vício e da preguiça terminando por destruir a sua própria vida.

  JUSTIFICAÇÕES DA VIDA

  À medida que vamos passando por diversas experiências durante nossa vida, adquirimos alguns conhecimentos e alguma experiência. Porém devido às nossas angústias e desejos, raramente vemos o que sabemos com os olhos honestos. Diante das decisões que nosso modo de vida impõe muitas vezes, estamos consciente do que temos a fazer, mas, decidimos fazer o oposto; se o oposto nos parece mais fácil. E depois de então termos cumprido com nossas obrigações ou de não termos feito o que era preciso, pedimos desculpas ou, o que é pior, nos justificamos! Nossa mente é nossa inimiga e nos apresenta opiniões e julgamentos para justificar o fato de agirmos inadequadamente. Praticamente não existe vício ou falhas de personalidade que não possam ser vastamente justificados por uma mente doentia e egocêntrica. Algumas vezes , quando nos dispomos a fazer um esforço real no sentido de nosso auto – aperfeiçoamento , acabamos por aumentar nossas inseguranças sugerindo a nós mesmos que o que estamos fazendo não é o direito. Algumas pessoas chegam ao ponto de se criticarem tanto que acabam retornando ao ponto de partida e negando a se enfrentarem. Desse estado de coisas resultam duas posições antagônicas: a primeira é o fato de ainda ignorarmos certas coisas e a outra é o fato de conhecermos certas coisas, mas temos certa incapacidade de admiti-las como fazendo parte da realidade que vivemos. Mesmo quando estamos vendo com clareza uma determinada situação, temos a tendência de interpretá-la em nosso próprio benefício e acabamos por tentar enganar a nós mesmos. Quando iniciamos algum esforço sistemático no sentido de modificarmos algum padrão de comportamento que sabemos estar em conflito com as nossas necessidades evolutivas. Muitas vezes somos tentados a esquecer o que sabemos e a ficarmos preguiçosos, voltando à mente a outros assuntos. A principal causa para esse modo de agir incoerente é o MEDO. O medo é a falta resultante de força interior. Esse medo toma conta de nossa mente de modo sutil, interferindo em nossa capacidade de avaliar as coisas com clareza. O medo é uma das mais poderosas armas do EGO para se proteger. Porque quando ocorrem sentimentos de Medo ou fraqueza, desistimos de enfrentar nossas próprias realidades ou a nós mesmos. Dessa forma mascaramos nossos verdadeiros sentimentos e pensamentos, de maneira a perder a autenticidade de nosso modo de pensar. E quando perdemos a autenticidade de nosso modo de pensar, agir, de olhar, de sentir, de falar, nada nos é autêntico. Essa hipocrisia mórbida acaba por nos envolver de tal forma que passamos a esconder completamente o que sentimos por nós mesmos e pelos outros, evitando a conscientização do fato de que estamos tão longe da verdadeira compreensão. Se alguém tiver a ousadia de sugerir que nossos EGOS estão assumindo o controle e que estamos desperdiçando nossas vidas, certamente encontraríamos inúmeras justificações e desculpas para a defesa de nossas atitudes. Mas, se num gesto de amadurecimento, através da prática da Yoda, da Meditação ou de qualquer outro método efetivo para despertar da consciência nos atrevermos a nos observar com atenção e sinceridade.

  A percepção deste estado de coisas embora salutar, nem sempre nos leva às ações modificadoras. Tal fato ocorre porque nos sentimos esmagados pelas possíveis transformações que antevemos sobre nossas vidas se realmente tivermos a coragem de lançar fora as máscaras e assumir nossa posição real diante de nossas vidas. Teremos tanto a mudança que achamos mais fácil enfileirar a negar constantemente a necessidade de mudança – do que mudar.

  O CAMINHO VEM A NÓS

  Certamente você já ouviu um dístico popular que diz assim: “Quando Maomé não vai à montanha, a montanha vem a Maomé”. Quando começar a ocorrer em seu interior à mudança fundamental que os místicos costumam denominar de Senda espiritual, você perceberá a dificuldade de retornar a seu modo de vida anterior, mesmo que o deseje. Se você ainda não atingiu os primeiros efeitos dessa nova mudança fundamental não a perceberá mais , à medida que os atinja , ocorre uma mudança do caminho espiritual. Perceberá então que a mudança fundamental é aqui e agora – seja o que for que você esteja fazendo. Se não nos capacitamos a promover a revolução interior necessária para a mudança fundamental, mas temos alimentado essa perspectiva em nosso íntimo – o caminho virá a nós. Mesmo que você não se esforce para perceber que o sorvedouro do desejo e do apego lhe são destrutivo, suas próprias frustrações, mágoas e desapontamentos conduzirão a certa moderação e ajudarão a um novo ângulo no posicionamento diante da vida.

  PRIMEIROS OBSTÁCULOS

  Todos que se dedicam a mudança fundamental esbarram, no início desta busca com obstáculos que a seus olhos parecem grandes proporções. À medida que sua transformação interior atinja estágios mais elevados, você perceberá que estes obstáculos eram gerados por sua própria mente para tentar forçar sua desistência que a ela (Mente) não interessa na sua evolução espiritual. Você não deve desistir, não importa quais sejam os esforços de auto – aperfeiçoamentos a que tenha que se dedicar e não importam as proporções dos obstáculos que tenham que enfrentar. Se você desistir de enfrentar esses obstáculos agora, terá que enfrentá-los mais tarde – não poderá fugir deles, não poderá esquivar-se deles, não poderá justificar-se por não ter enfrentado.

  VIVA AGORA!

  Agora você mesmo tem tudo para agarrar sua vida com as próprias mãos e fazer dela o que quiser. A decisão será sempre à sua – se hesitar em dar o primeiro passo ou, se caminhar aleatoriamente para frente e para trás com indecisão, estará apenas desperdiçando seu próprio tempo. Lembre-se: O TEMPO NÃO PASSA O QUE PASSA É A SUA VIDA. Você precisa agora mesmo a encarar sua vida com honestidade. As pessoas estão sempre tentando proteger seus EGOS (auto imagem?) e esse é o hábito mais fácil de ser abandonado. O ideal seria que houvesse uma maneira de realizarmos a transformação interior sem que houvesse a possibilidade de ferir-mos o EGO, sem análise, sem raciocínio (outra vez a mente), sem mastigações mentais e sem que sentíssemos o impulso auto destrutivo de preservar. Lamentavelmente não é possível realizar a transformação fundamental sem que removamos as nódoas e as manchas que nos impedem de ter uma percepção límpida e real. Se você tiver uma vasilha cheia de água turva, notará que a menos que remova a sujeira que existe dentro dela, não importa que quantidade de água limpe lance sobre a turva, essa continuará sempre turva.

  OLHAR DE COMPAIXÃO

  As pessoas que convivem com alguns dos grandes místicos indianos (Rama Maharishi, Ramakrishna, Yogananda, etc…) notaram que todos eles tinham em comum um olhar de compaixão, porque percebem mais do que ninguém como as pessoas à sua volta estão desesperadas e exalta pelo constante apego e pelas angustiantes tentativas de agarrar todas as coisas que a vida lhes oferecem.

  O URSO E O APEGO

  Certamente você já ouviu dizer que os ursos destroem suas vítimas menores às patadas e dentadas, e seus adversários maiores agarrando-os, fincando-lhes as unhas nas costas deles e esmagando-os contra seu próprio corpo. Certa vez li a história de um lenhador do Canadá que foi surpreendido em seu acampamento por um imenso urso pardo e não tendo nenhuma arma, arremessou a chaleira de água quente que pretendia preparar o seu café. O interessante desta história; e que ao sentir a queimadura da água quente o urso que estava acostumado a agarrar suas vítimas, ao invés de arremessá-la longe se agarrou desesperadamente. Quanto mais lhe ardiam as queimaduras, mais ele agarrava à chaleira. As pessoas são exatamente assim! Sabemos que os apegos nos magoam e acabam por nos destruir, mas, cada vez mais nos agarramos a nossos egos. A maioria das pessoas não possui muita determinação em suas próprias vidas, não sabendo muito bem o que esperam dela e tendo apenas mesquinhas ambições pessoais, ânsia de satisfazer os próprios desejos, certo desespero para viver uma vida confortável, uma ânsia de ser feliz a qualquer custo – tudo isso temperado com muita excitação e sensualidade.

  SOMOS CONSUMIDOS POR NOSSOS DESEJOS DA MESMA FORMA QUE A MARIPOSA É CONSUMIDA PELA CHAMA QUE A ATRAI. Você não percebe que suas ansiedades e apegos são incapazes de lhe proporcionar uma satisfação permanente, apenas lhe criam mais dor e dependência. É um círculo vicioso: o apego gera a DOR e a DOR faz com que nos agarremos mais ainda a nossos apegos (porque temos a ilusão de que eles nos dêem consolo).

  O CHACHORRO DESDENTADO

  No Tibete viveu o famoso monge Melaria possuidor de grandes poderes e grande sabedoria. Tão grande foram seus feitos, que até em línguas ocidentais podemos encontrar muitas obras a seu respeito. Certa vez Melaria foi visitado por um viajante que, espantado com seus grandes conhecimentos espirituais e pelo seu poder de levitação, interrogou-o sobre qual o principal obstáculo que impedia o homem de atingir a transformação fundamental. Laconicamente Milarepa atirou um osso a um cachorro desdentado que estava ali próximo e foi embora. O visitante não entendeu o gesto de Milarepa, porque não observou com atenção a reação do cachorro desdentado. O cachorro começou a roer o osso, mais como não tinha dentes, suas gengivas se feriram e sangraram. Sentindo o gosto do seu próprio sangue, começou a achar o osso suculento e saboroso, e passou a roer ainda mais vorazmente. Assim são as pessoas, apegam desesperadamente as coisa que agradam ao EGO e não percebem que esse EGO as destrói. E o que é pior, é que mesmo sabendo que existem atividades mais saudáveis do que os apegos, você continua a se mover nesse círculo vicioso e a deixar-se dominar pelo EGO.

  CONHECIMENTO VEM DO SEU INSTRUTOR,SABEDORIA VEM DO SEU INTERIOR

  Procure memorizar esse adágio, porque ele o lembrará de algumas grandes verdades. Em primeiro lugar ele o ensina que nenhum homem pode levá-lo mais perto da verdade. Mesmo que você conheça alguém incrível, uma pessoa correta, sábia, honesta e bem intencionada, ela não poderá levá-lo mais próximo da verdade. Ninguém ensina nada a ninguém. Nunca existe aquele que ensina, existe aquele que aprende. Procure recordar-se do seu tempo de escola; seu professor (ou professora) estava dando aula. Digamos uma classe de trinta alunos. Embora tivesse ensinando uma determinada matéria, mais da metade dos alunos certamente não estaria prestando atenção, da outra metade alguns simplesmente não conseguiram concentrar-se no que estava sendo ensinado ou não estaria se esforçando para entender, o restante estaria interessado em aprender e prestava bastante atenção ao que estaria sendo ensinado. Mesmo entre esses haveria alguns que não conseguiam entender por mais dedicado que fosse e por mais que se esforçassem por aprender. Isso tudo acontece porque o ato de aprender depende exclusivamente de nós e não daqueles que tentam ensinar-nos. A capacidade de aprender depende exclusivamente de nós mesmos e de mais ninguém. Evidentemente se unirmos uma autêntica vontade de aprender a um ensino didaticamente correto, ministrado por um professor competente, seremos capazes de aprender muito mais do que tentássemos apenas pelos próprios esforços. Mesmo o melhor professor e a melhor didática, não conseguem transmitir ensinamentos a quem não esteja disposto a aprender. Um conhecimento poderá ser transmitido de muitas formas desde que, estejamos disposto a aceitá-las, mas a sabedoria só chega a nós a partir de nossa vivência pessoal. Essa é a razão dos conselhos serem inúteis. Os conselhos são inúteis, porque não substituem a vivência pessoal. Aquilo que você aprende pela experiência você nunca esquece, mas o conhecimento que você adquire a partir dos outros , aprenderam , dispersam-se como as areias ao vento. Dentro de você está a Suprema Sabedoria. Cabe a si mesmo a tarefa de descobri-la e torná-la manifesta em seus atos. Ninguém poderá substituí-lo nesta tarefa mesmo que o tente desesperadamente.

  A LENDA DOS DEVAS

  Na Índia uma antiga lenda narra à seguinte história:
  No princípio dos tempos de Brahma (o Deus criador da Trindade Hindu) reunir seu devas, entidades semi divinas, e propôs-lhes o seguinte problemas: disse o Brahma: – O homem está se tornando cada vez mais inteligente e é de se temer que algum dia atinja tal estado de desenvolvimento Mental que seja capaz de desvendar a grande verdade do Universo; para que isto não aconteça quero que escolham um lugar seguro em que possamos ocultá-lo, para que ele jamais o encontre. Um dos devas sugeriu que a verdade suprema fosse enterrado bem no fundo da Terra, mas Brahma não aceitou a idéia, alegando que o homem desenvolveria uma tecnologia que seria capaz de atingir qualquer ponto na Terra. Outro deva aconselhou que a verdade suprema fosse oculta nas profundezas do oceano. Mas Brahma lhe disse que o homem evoluiria tanto que faria embarcações capazes de devastar os mais profundos mares. O terceiro devas fez ver que o ideal seria esconder a Suprema Verdade na lua, pois assim estaria bem longe do alcance do homem, mas mais uma vez Brahma respondeu que o conhecimento técnico do homem seria tal que fabricaria naves espaciais capazes de atingir facilmente o satélite da lua. Outro devas considerou então já que o homem seria tão capaz mentalmente que geraria máquinas poderosas capazes de levá-los até a lua, então o único recurso seria esconder a Verdade Suprema entre as estrelas nos confins do Universo. Mas Brama concluiu que a evolução do homem lhe permitiria ir até os confins do Universo e que só haveria um lugar suficientemente seguro para esconder do próprio homem. E escondeu-adentro do próprio homem.

  SEU PRÓPRIO CENTRO

  Sem dúvida Brama teve grande Sabedoria em esconder a Sabedoria Suprema dentro do próprio homem; não porque seja difícil encontrá-la, simplesmente porque o homem a procuraria em todos os lugares exceto dentro de si mesmo. Tudo que há de fundamental dentro da Espiritualidade e da Sabedoria está dentro de nosso coração. Não precisamos perguntar a ninguém sobre o que é certo ou errado, sabemos a resposta a essa e a outras perguntas se nos voltarmos para nosso interior. Quando concentramos nossa atenção no centro de nós mesmos, encontramos nosso Mestre. A esse centro espiritual, as diferentes culturas chamam de muitos nomes, mas adotamos o termo “EU” para simbolizar a natureza real do nosso ser . Em contrapartida, quando nos referimos ao estado de percepção ilusória que faz com que nos vejamos como uma personalidade separada do todo que nos cerca a denominamos “EGO”.

  OS OBJETIVOS DO HOMEM

  Conta-se que em certa época viveu um homem que tinha grandes objetivos na cabeça, mas que não via a oportunidade para colocá-lo em ação.
  Quando era garoto esse homem pensava:

  – Vou fazer uma grande obra que deixará marcada minha passagem por este mundo, mas agora tenho que trabalhar para ajudar meus pais e não tenho tempo, quando entrar no ginásio eu o farei.

  Aí ele entrou no Ginásio, mas os estudos se complicaram e ele pensou:
  – Agora não tenho tempo porque tenho muita matéria para estudar, mas quando entrar para a faculdade o mundo virá o que sou capaz.

  Os anos se passaram e ele entrou na Faculdade, mas as atividades acadêmicas, as dependências em certas matérias, o convívio com os colegas fizeram-no pensar:
  – Bom, ainda não deu, mas assim que me formar tomarei todas as providências necessárias para a realização de meus objetivos.

  Ele se formou, mas viu envolvido no torvelinho da vida, casou-se com uma colega de faculdade e teve de arranjar um bom emprego. Pensou:
  – Logo que consiga comprar minha casa já terei disponível para a grande tarefa a que me propus.

  Mas, mal acabou de comprar a sua casa, surgiram os filhos e os problemas típicos da vida familiar, o tratamento dentário da esposa, contas a pagar aumento do custo de vida, salários que nunca sobem o proporcional à inflação, etc.
  E ele pensou:

  Não tem jeito mesmo, vou ter que por de lado meus objetivos até que as crianças cresçam, enquanto isto estarei adquirindo experiências e mais tarde poderei realizá-los plenamente.

  Mas depois que as crianças se tronaram adultos vieram às noras e os genros, os netos, aumentaram as atividades em família e o tempo disponível se tornou ainda mais exíguo.

  E o homem mais uma vez pensou:

  – É, parece que ainda não é desta vez, mas quando me aposentar terá todo o tempo do disponível para fazer tudo o que desejar.

  Mas, mal se aposentou aquele homem morreu…

  FILOSOFIA DO SUCESSO – by Napoleon Hill

  Se você pensa que é um derrotado,
  você se tornará um derrotado,
  Se não pensar, quero a qualquer custo,
  Não conseguirá nada.
  Mesmo que você queira vencer,
  mas pensa que não vai conseguir.
  A vitória não sorrira para você.

  Se você fizer as coisa pela metade
  você será um fracassado.
  Nós descobrimos neste mundo,
  que o sucesso começa pela intenção da gente,
  E tudo se determina pelo nosso espírito.

  Se você pensa que é um malogrado
  você se torna como tal.
  Se você almeja uma posição mais elevada
  Deve antes de obter a vitória
  Dotar-se da convicção de que conseguirá infalivelmente.

  A luta pela vida, nem sempre é vantajosa
  aos fortes, nem aos espertos.
  Mais cedo ou mais tarde
  Quem cativa a vitória é aquele que crê plenamente:

  “EU CONSEGUIREI”

• CÓDIGO DE HONRA DOS SAMURAIS – BUSHIDO

  Kara (vazio), Te (mão) Do (caminho). Do é a filosofia e o misticismo que impregnou e deu o refinamento a todos estes sistemas e disciplinas. O DO é o aporte que o ZEN BUDISMO oferece a todos os praticantes de Ken-do, Karate-Dô, Aiki-do, etc., junto com o ZAKEN (meditação Zen budista); enfim trata-se do caminho que leva o homem a reencontrar sua própria essência, percorrendo o caminho que é conhecido com o nome de BUDO, ou seja, o caminho da iluminação. É onde as artes de conflito adquirem uma predominância mística, religiosa e quase sobrenatural.

  A essência de todas estas artes está impressa num Código de Honra, que conhecemos hoje sob o nome de BUSHIDO (literalmente caminho do Cavaleiro Militar). Este Código que deu a razão de ser de geração e gerações de Mestres e discípulos e mais tarde tornou-se pilar dos ensinamentos dos nobres guerreiros japoneses.

  CÓDIGO DE HONRA DOS SAMURAIS – BUSHIDO

  Não tenho Pais, Faço do Céu e da Terra meus Pais.
  Não tenho Lar, Faço do * Saika Tandem meu Lar.
  Não tenho Poder Divino, Faço da Honestidade meu Poder.
  Não tenho condutas, Faço da Humildade minha maneira de relacionamento. –
  Não tenho Poder Mágico, Faço da minha Personalidade minha magia.
  Não tenho vida nem morte, Faço da eternidade a minha vida e a minha morte.
  Não tenho Corpo, Faço da Coragem meu corpo.
  Não tenho Olhos, Faço do Relâmpago meus olhos.
  Não tenho Ouvidos, Faço da sensibilidade meus ouvidos.
  Não tenho Membros, Faço da vivacidade meus membros.
  Não tenho Leis, Faço da auto proteção minha lei.
  Não tenho Projetos, Faço da Oportunidade meus planos.
  Não tenho estratégia, Faço da Liberdade de matar e de recussitar minha estratégia.
  Não sou um Prodígio, Faço do Respeito à verdadeira Doutrina meu milagre.
  Não tenho Dogmas Rígidos, Faço da Adaptabilidade a todas as coisas o meu Princípio.
  Não tenho Forma, Faço da Astúcia minha forma.
  Não tenho Milagres, Faço da Justiça meus milagres.
  Não tenho Táticas, Faço da rapidez minha tática.
  Não tenho amigos, Faço da Mente meu amigo.
  Não tenho Inimigos, Faço da Imprudência meu inimigo.
  Não tenho Armadura, Faço da minha sinceridade e retidão minha armadura.
  Não tenho castelo fortificado para me defender, Faço da minha sabedoria meu castelo.
  Não tenho espada, faço da minha calma e silêncio espiritual minha espada.

  * SAIKA TANDEM: ponto de equilíbrio do corpo humano, localizado 4 dedos abaixo do umbigo.

  BU-SHI-DO significa literalmente Militar-Cavaleiro-Caminho, os princípios que os guerreiros devem observar, tanto em sua diária como em sua profissão; em uma palavra, são os preceitos do Cavalheirismo a Nobre Obrigação da Classe guerreira. Bushido, pois, é o Código de Princípios Morais que os cavaleiros deviam ou aprendiam a observar.

  Não é um Código escrito; quando muito consta de umas poucas palavras que correram de boca em boca ou saíram da pena de algum grande guerreiro ou sábio. Com muita freqüência é um Código não enunciado e nem escrito, que possui em troca, a poderosa sanção de fatos verdadeiros, de uma lei escrita nas fibras do coração. Foi estabelecido não por obra de um cérebro criador, ou sobre a vida de um só personagem, por renomado que fosse. Foi o produto orgânico de décadas e séculos de experiência militar. No Japão como na Europa, quando se inaugurou oficialmente o Feudalismo, a classe profissional dos guerreiros adquiriu uma posição proeminente. Estes guerreiros eram conhecidos como o nome de “SAMURAI” que significa literalmente, guarda ou acompanhante, de um caráter semelhante a dos Soldituri cuja existência na Aquitânia menciona César, ou Condes, que segundo Tácito, seguia os chefes germânicos de seu tempo; ou tomado um exemplo ainda posterior, os militares imediatos de que se lê na história da Europa Medieval.

  FONTES DO BUSHIDO – Estas cinco relações morais se correspondem como cinco virtudes Cardinais que são:
  1 – Benevolência, que inclui: Espírito público, Piedade filial, etc.
  2 – Retidão, que compreende: Valor, fraternidade, integridade, pureza, etc.
  3 – Correção, que engloba: Respeito, caução, humildade, deferência, etc.
  4 – Conhecimento, que inclui: Conhecimento do Homem, da Natureza e do destino.
  5 – Boa Fé, que compreende: Verdade, sensibilidade, sinceridade, honestidade.
  O BUSHIDO tratou ligeiramente do puro conhecimento. Não se buscava como fim substancial, mas como um meio parta a aquisição da SABEDORIA.
  O homem que se detém no puro conhecimento sem chegar a seu fim maior, era considerado não mais que uma máquina útil capaz de fabricar máximas e poemas a ordem. Assim o conhecimento se identifica com sua aplicação prática na vida, a esta doutrina Socrática encontra seu mais constante expositor no filósofo chinês Wang Yanng Ming que jamais cansou de repetir,
  “ Saber e Fazer não são mais que uma coisa”.

  RETIDÃO E JUSTIÇA – Este é o mais poderoso preceito no Código do Samurai. Não há mais repugnante para um Samurai que os atos dissimulados ou as empresas tortuosas. Retidão é a faculdade de decidir certa linha de conduta, de acordo com a razão, sem titubear. Morrer quando é justo morrer, matar quando é justo matar.

  Disse outro Bushi, “Retidão é o esqueleto que presta firmeza e mantém a estrutura. Assim como sem os ossos a cabeça não pode descansar sobre os ombros, nem as mãos mover-se nem pés sustentar-se, também sem retidão, nem talento nem estudo pode-se converter um ser humano num Samurai. Mêncio chama a Benevolência o espírito do homem, e a retidão seu caminho. “Quando lamentável, exclama, é esquecer o caminho e não seguí-lo, perder o Espírito e não saber buscá-lo! ”A Retidão é o caminho estreito que o homem deve tomar para recobrar o paraíso perdido.

  O VALOR, A AUDÁCIA E O SOFRIMENTO – Confúcio define o valor por seu contrário, ao dizer: “Conhecer o que é justo, e não executá-lo, denota falha de valor. O verdadeiro valor consiste em viver quando é justo viver, e morrer quando é justo morrer.”

  Os filhos dos Samurais eram desde muito pequenos educados nas disciplinas mais rígidas; levantavam-se antes do sol; dirigiam-se à casa dos Mestres com os pés descalços e no mais frio inverno, passavam as noites sem dormir, lendo livros em voz alta, visitavam sozinhos durante a noite os lugares de execução, etc.
  O aspecto espiritual do valor se manifesta na compostura, a tranqüila presença do espírito. A tranqüilidade é o valor em repouso; é manifestação estática do valor, assim como os atos audaciosos são uma manifestação dinâmica. Um homem verdadeiramente valoroso está sempre sereno; jamais é tomado de surpresa, nada perturba a equanimidade de seu espírito. No auge da batalha permanece frio; no meio catástrofes mantém seu espírito em repouso, os terremotos não o abalam e ri na tempestade.

  Verdadeiramente grande é quem em presença imediata de um perigo de morte, conserva o domínio sobre si mesmo, quem não compor um poema estando ameaçado de um grande perigo ou cantarolar uma canção frente à morte; levar a termo uma dessas ações sem que trema a perna ou a voz, se considera como prova infalível de uma natureza forte, que longe de saturar-se tem sempre lugar para algo mais”.

  Ota Dokan, o grande fundador do Castelo de Tóquio, foi atravessado por uma lança; seu assassino, conhecendo as tendências poéticas de sua vítima acompanhou o golpe com este verso: Ah! Quão certo é, que em momentos como este, nosso coração chora a fragilidade da vida” e, no mesmo instante, o herói experiente, sem acovardar-se pela ferida mortal, respondeu: “Se é que em horas de Paz não aprendemos a olhar a vida com indiferença”. Coisas que são sérias para os mortais podem ser consideradas como um jogo para um valente. Daí que as antigas guerras não fosse coisa rara, que as partes beligerantes fizessem um torneio de poemas ou iniciassem uma discussão retórica. Um combate não era somente um assunto de força bruta; era também uma luta intelectual. ”Deveis estar orgulhosos de nossos inimigos, porque então o triunfo de vosso”. O valor e a Honra pedem que não sejamos inimigos na guerra, senão de quem mereça ser nosso amigo na Paz.

  A BENEVOLÊNCIA – “O sentimento de compaixão, o amor, a magnanimidade, o afeto aos demais, a simpatia, foram considerados sempre as virtudes supremas, os mais altos atributos da alma humana”.

  “A retidão levada ao extremo se petrifica em rigidez; a benevolência praticada sem medida se funde em debilidade”.

  Os mais bravos são os mais termos. A ternura de um Bushi se encontra simbolicamente representada na flor de cerejeira; ela constantemente lhe lembrava que o homem é como uma flor sobre a terra nasce de uma semente, cresce, entrega seu perfume e sua cor para converter-se em fruto, guardando em si muitas sementes.

  A CORTESIA – Em uma forma superior, a cortesia quase se confunde com o Amor, supondo que se há de fazer uma coisa, sem dúvida que haverá uma maneira melhor que a outra para fazê-la e, que a melhor maneira, será a mais econômica e a mais bela. A verdadeira graça significa então economia de movimento.
  As belas maneiras significam poder em repouso. Os Mestres do Kyudo (caminho do arco e flecha) ensinam que para que a flecha acerte o alvo, existe somente um ponto e, para errar, infinitos pontos…. Aqui também se observa esse princípio de economia e ordem natural, que nos sugere a procura desse caminho que une todas as coisas.

  A HONRA – O sentimento de Honra implica uma consciência clara de dignidade e de merecimento pessoal”. Ofender-se por provocação considerava-se mesquinho e ridículo e como uma forma de caráter fraco. Um ensinamento diz: A verdadeira paciência consiste em suportar as coisas que nos parecem insuportáveis”. A Honra, considerada como a justa valorização dos demais, e este princípio do Bushido, elevado a sua máxima expressão filosófica transmutam-se em compreensão e amor. Daí, nasce talvez este outro ensinamento que diz: “Se o adversário é inferior a ti, por que brigar? Se o adversário é superior a ti, por que brigar?
  Se o adversário é igual a ti, compreenderá o que tu compreendes e não haverá luta.”
  Este é dos princípios da não violência que durante muito tempo alimentou o autêntico espírito das Artes Marciais. A Honra não é orgulho, senão consciência real do que se possui. Fala-se que em um tempo, vivia um jovem guerreiro, que ao jogar diariamente com a vida e a morte, devido à sua profissão chegou a questionar-se.
  Desejava saber o que era o CÉU e o INFERNO. Quando seu coração já não podia mais suportar este mistério, dirigiu-se a uma montanha em busca de um sacerdote ancião, para que o iluminasse com seus ensinamentos. Ao encontrá-lo. Saudou-o reverentemente e lhe disse: Oh! Venerável senhor, desejaria que me instruísse sobre ò que é o CÉU e o INFERNO. Ao que o Mestre respondeu: Esta pergunta é mais própria de um camponês que de um guerreiro como tu, a não ser que sejas um camponês disfarçado. “Como dizes? Replicou o jovem samurai. Digo que nem pareces um guerreiro, não somente pela sua infantil pergunta, senão também pelas roupas que levas.”

  A tudo isto, o acidental discípulo já estava vermelho de ira por semelhante insulto e o sacerdote continuou. “Tua falta de controle afirma minha suposição” E já não suportando mais, o Samurai despoja a sua espada e sua ira. Nesse momento, com um gesto enérgico o monge lhe diz:” Observa, isto é o INFERNO”, o jovem sentiu-se como que atravessado por uma flecha de vergonha, baixando a cabeça e guardando cerimonialmente a espada falou: “Perdão senhor, agora compreendo teu ensinamento” ao que o Mestre respondeu:” Observa, isto é o CÉU.” A honra é o domínio e fortaleza interna. ”Ainda que me desnudes e insultes, que importa?…. Não poderás manchar minha ALMA com teu ultraje.

  DOMÍNIO DE SI MESMO – “Não dá sinais de alegria, nem tristeza”, era a frase comum dos Samurais, para designar uma pessoa de caráter enérgico. Um jovem guerreiro escreveu: “Sentes o fundo de tua alma comovido por pensamentos ternos? é momento em que germinam as sementes. Não o perturbes com palavras, deixa que trabalhe só, na calma e em segredo”. “Encerrar com palavras articuladas, os pensamentos e sentimentos mais íntimos, era considerados como um sinal infalível de que esse pensamento e sentimento não era assim tão profundos, nem muito sinceros”. Diz um provérbio popular: “Não vale mais que um centavo, aquele que abrindo a boca o conteúdo de seu coração. A linguagem é com freqüência, a arte de disfarçar pensamentos. Para a mentalidade dos Bushi, o domínio sobre os nossos pensamentos e emoções é o único juiz que pode determinar em que momentos, perdida a Honra, a morte converte-se em descanso, em asilo seguro, contra a desonra. O equilíbrio interior nos leva a buscar a morte não como pode fazer um louco, nem escapar dela como faria um covarde, senão esperá-la em qualquer momento. “Sofrer e fazer frente a todas as calamidades e adversidades com paciência e com consciência pura”. “Quando o Céu está a ponto de conferir um grande trabalho a alguém, primeiro exercita seu espírito no sofrimento, seus nervos na preocupação e seus ossos na fadiga: expõe seu corpo à fome e o sujeita a extrema pobreza e o faz fracassar em suas empresas. Por estes caminhos todos, estimula o espírito, endurece o corpo e remedia toda sua deficiência”.

  A ESPADA, A ALMA DO SAMURAI – Desde muito cedo, o Samurai aprendia Esgrima. Aos cinco anos, se vestia como todo traje de Samurai e, se colocava sobre um trabalho de GO (supõe-se que represente campo de batalha) e, iniciava-se nos mistérios da profissão militar, atravessando em seu cinturão uma espada de madeira; em seguida, a espada era substituída por outra de madeira dourada e, depois de alguns anos passava a usar a outra, verdadeira, porém, sem fio. Aos 15 anos, passavam a ter espadas com grande corte. Durante o dia, eram guardadas no lugar mais visível da casa. À noite, vela o descanso de seu amo, junto à almofada, ao alcance de sua mão. A veneração que recebiam as espadas converteu-se em adoração e em objeto de culto. A espada é o símbolo dos poderes da alma, o poder criador e destruidor, representados em cada um de seus fios. Simboliza a manifestação dual da natureza, a polarização do Universo, se associa ao Sol e a Sabedoria, que corta os nós da dúvida e do temor. A Bainha representa o Corpo Físico, que serve de templo protetor. O conjunto é o seus períodos de atividades e repouso. Ao desnudar o aço, é a alma que atua com rapidez como raio e com mestria, seguindo nas danças o movimento dos astros e, quando recolhia, só deve ser guardada, envolvida em seda ou couro. Um lema antigo sempre lembrava ao Samurai o seguinte: “Não me desnudes sem motivo. Não me guardes sem honra”;

  KYOKUSHINKAIKAN E A ESPADA

  A espada Japonesa é uma excelente comparação com o Kyokushinkaikan Karate. Não é somente uma arma perigosa, uma arma desenhada para matar eficazmente, mas também é uma bela obra de arte. É assim deveria ser um praticante de Kyokushinkaikan Karate. Uma pessoa tem a escolha de utilizar a arte para se desenvolver numa peça de beleza ou numa arma totalmente destrutiva e insensível. Torna-se numa pessoa civilizada e atenta. A arte ensina como se viver e como morrer; como dosar vida e como tirá-la. O coração deveria mostrar a beleza artística da espada. A vida é uma luta constante; vive-se com a pureza e com a intensidade de uma espada, deliberadamente e com espírito infalível do seu corte.

  O CÓDIGO MORAL – BUSHIDO

  HONRA (MEIYO)

  É a qualidade essencial. Ninguém pode pretender ser Budoka (guerreiro no sentido nobre da expressão) se não tiver uma postura honorífica. É da honra que partem todas as outras qualidades. É um código moral e um ideal, de maneira a ter sempre um comportamento digno e respeitável.

  FIDELIDADE (CHIJITSU)

  Não pode existir honra sem fidelidade e a lealdade em relação a certos ideais e para quem os partilha. Ela simboliza a necessidade de cumprir as promessas.

  SINCERIDADE (SEUITSU)

  A fidelidade necessita de sinceridade nas palavras e nos atos. A mentira arrasta a desconfiança que é a origem de todas as separações. No Kyokushinkaikan, a saudação é a expressão dessa sinceridade, é o sinal daquele que não se esconde os seus sentimentos, pensamentos, daquele que sabe ser autêntico.

  CORAGEM (YUUKI ou YUUKAN)

  A força da alma que permite enfrentar o sofrimento chama-se Coragem. É essa Coragem que nos leva a fazer respeitar o que aos nossos olhos nos parece justo, e que apesar de medo e receio nos permite enfrentar os obstáculos.

  BONDADE (SHINTETSU)

  A bondade é um sinal de coragem e que mostra um grande sentido de humanidade. Ela leva-nos a ser atento para com o próximo e ao que nos rodeia, a ser respeitoso para com a vida.

  HUMILDADE (KEN)

  Saber ser humilde isento de orgulho e vaidade, sem fingir, são garantias da modéstia.

  VERTICALIDADE (TADASHI ou SEI)

  Seguir a linha do dever e nunca mais se desviar. Lealdade, honestidade e sinceridade são os pilares dessa verticalidade.

  RESPEITO (SONCHOO)

  A verticalidade dá origem ao respeito para com o próximo. A gentileza é a expressão desse respeito para com o próximo quaisquer que sejam as suas qualidades, fraqueza ou posição social. Saber tratar as pessoas e as coisas com decência e respeitar o sagrado é o primeiro dever de um Budoka.

  CONTROLE (SEIGYO)

  Qualidade essencial para todo o faixa preta representa a possibilidade de dominar os nossos sentimentos, impulsos e controlar o nosso instinto. É um dos principais objetivos da prática do Kyokushinkaikan Karate porque condiciona toda a nossa eficácia.

• O KIAI

  O Kiai geralmente definido como um estranho poder adquirido por algumas pessoas envolvidas por forças místicas inexplicáveis. Contam – se histórias de homens que pode paralisar ou parar um adversário com Kiai apenas . Talvez . Mas vamos considerar aqui o aspecto do uso do Kiai.

  Na verdade, o Kiai é o uso consciente de uma técnica que todos nós, uma vez ou outra, já usamos inconscientemente. Por exemplo: sempre que você contrai os músculos do abdome para levantar um peso e então omite um grunhido no momento de maior esforço, está praticando uma forma rudimentar do Kiai.

  Treinando o Kiai, você estará aprendendo a usar de modo mais eficiente seu potencial de energia. O Kiai pode ser utilizado na defesa pessoal e no Karate esporte e pode ajudá-lo a desempenhar melhor e com menor esforço suas atividades normais.

  Aqui está explicação simplificação sobre o Kiai. Primeiramente há uma “preparação para a ação”, que é física e mental, e então uma “concentração de poder” que ocorre também no plano físico e mental. As duas fases do Kiai são o retesamento e o impulso. A fase do retesamento consiste da contração do músculos abdominais e inspiração profunda. Assim como o cérebro é o quartel general das atividades mentais, o abdome é o quartel general das atividades físicas. A contração dos músculos abdominais prepara o corpo para um surto de energia. A inspiração profunda enriquece a corrente sangüínea do oxigênio indispensável para o organismo que vai despender essa energia adicional.

  Fisiologicamente, os efeitos de “preparação” para a ação excitam as glândulas que estimulam o coração e preparam todo o sistema nervoso para um serviço especial.
  A segunda fase é o impulso. Nesta fase, a ação essencial é levada a termo (a ação de levantar, atirar, empurrar, ou desferir um soco ou um pontapé) enquanto o ar é expirado bruscamente, A explicação pode ser acompanhada por um grito, silenciosamente ( somente o som natural da expiração é ouvido) ou por um som modificado como ‘huh’ familiar das canções de trabalho.
  A expulsão controlada e brusca do ar confere maior força à ação. O som produzido, tem dois efeitos psicológicos. Assusta e desconcerta o adversário e aumenta a sua vantagem.

  Você pode demonstrar a si mesmo os efeitos de cada parte do processo do Kiai. Fique de pé, imóvel, e de repente dê um grito. Você sentirá uma concentração involuntária dos seus músculos abdominais e uma onda de energia atravessando o corpo. Aplique o mesmo princípio, conscientemente, ao desferir um soco ou um pontapé. Primeiro, tente o soco ou o pontapé sem o Kiai e repita a mesma ação empregando o retesamento e o impulso ( as duas fases do Kiai). Você imediatamente verá a diferença do seu poder de se concentrar e desferir os golpes com e sem o uso do Kiai.

  Numa conversa informal com alguém , grite subitamente. O seu grito vai pelo menos assustar, e pode até levar ao pânico alguém que não está preparado para o barulho. O medo de ruído alto e súbito é um dos instintos naturais do homem. Um grito inesperado pode momentaneamente desgovernar por completo o conjunto de reações físicas e mentais normais.

  Tremores, fraqueza dos músculos. Aceleração das batidas do coração (Taquicardia Precoce) e suores frios podem ocorrer. Estas são reações de Medo e se capaz de induzi-las, mesmo que por um instante, confundirá o adversário e reduzirá sua eficiência. Além disso, você sente coragem quando se comporta de maneira audaz. O grito é um sinal exterior de determinação que ajuda a aparentar autoconfiança.

  Uma vez que a maior parte das brigas de rua são iniciadas por brigões que são esperam resistência por parte das suas vítimas, o grito que acompanha o nosso programa de defesa será extremamente útil. Não somente você irá defender – se (o que já é uma surpresa) como também o fará de uma maneira ousada que é totalmente inesperada. Nos torneios ( e batalhas ) toda sorte de gritos, berros e barulhos tem sido usadas para desorientar o adversário e despertar o espírito de luta.

  Qualquer som pode ser usada como Kiai. Muitas vezes o som KI é usado durante a preparação de um golpe e o som AI durante a execução. Entretanto muitos lutadores de Karate e de outras Artes Marciais usam outros sons: zat, iaá, Tchua, yó, ou qualquer outro som lhe agrade.

  Você pode praticar tanto o Kiai sonoro como o Kiai mudo. O Kiai sonoro deve acompanhar todos os movimentos importantes durante o treinamento.
  O Kiai sonoro é excelente para praticar golpes com o pé e pode ser usado em competições. O Kiai mudo, ou um HUH modificado, deve ser usado no trabalho e para praticar golfe, tênis e outros esportes, com excelentes resultados.

  Com o treinamento, é possível concentrar a energia onde ela é mais necessária, ao invés de espalhá-la pelo corpo. Isto envolve uma interação física e mental que canaliza a energia para regiões definidas do corpo. Você a princípio não será capaz de conseguir isso, mas com o passar do tempo , sua capacidade de concentração aumentará cada vez mais.
  Todos nós dispomos de enormes reservas de energia que nem mesmos tentamos usar. O medo e a emoção as vezes liberam essas energias ( reservas).
  Uma mão é capaz de levantar um peso imenso que está esmagado seu filho – uma coisa que seria impossível para ela em condições normais. Um homem permanece acordar durante um período impossível de tempo para escapar à morte em uma situação de perigo.
  Na comoção e choque de um desastre, as pessoas sofrem graves ferimentos dos quais só se percebem muito mais tarde, depois que se acalmam. Esses são exemplos extremos, mas todos nós somos mais capazes do que pensamos, O Kiai e o controle da respiração são técnicas de treinamento que ajudam o estudante a utilizar sua energia de reserva.

• O KYOKUSHINKAIKAN KARATE NO BRASIL

  Em meados de Abril de 1999, José Koei Nagata, visitando sites na Internet, verificou que no Japão, após a morte do Mestre Masutatsu Oyama, criaram-se outros grupos que também se denominavam de Kyokushin. Mestre Masutatsu Oyama em seu testamento havia deixado como o seu sucessor: Akiyoshi Matsui (Faixa preta 5º Dan, Campeão Mundial 1987 e superou o teste das 100 lutas consecutivas – Hyakunin Kumite). Porém haviam mestres mais graduados que o próprio Matsui e muitos discordaram deste Testamento. A família do Mestre Masutatsu Oyama (Sra. Chiyako Oyama e sua Filha, também contestaram a este testamento), brigando na justiça por seus direitos. Então grupos diferentes se organizaram, mas todos levam o nome Kyokushin e usam os símbolos também.

  Denominou-se assim: IKO-Matsui (Abreviatura de International Karate Organization) é liderado pelo Kancho Akiyoshi Matsui, a IKO-Matsushima é liderado pelo Kancho Yoshikazu Matsushima, a Union Kyokushin Karate é comandada pelo Shihan Shichinohe, a Shinkyokushin é comandada pelo Shihan Midori Kenji, a Syogakukai Kyokushinkan é comandada pelo Shihan Royama, e muitas outras ramificações / organizações.

  

  Entrei em contato com a IKO-Matsushima, através do Shihan John Taylor (Austrália), comecei a contatar e a mandar currículo, fotos e vídeos de meu trabalho no Brasil. Eles ficaram interessados em expandir a IKO-Matsushima no Brasil. De antemão fiquei temeroso pois sabia que a IKO-Matsui no Brasil de qualquer forma tentaria impedir o meu trabalho, mas fui me respaldando, conhecendo às leis brasileiras, legalmente oficializando, superando as barreiras e amparando de todas as formas legais. Devagar fui acostumando com a idéia de voltar a usar o nome Kyokushin, mas sabia que teria muito trabalho, pois tinha que tirar todas as adaptações que fiz ao estilo “Nagata Ryu”, e deixar de lado todo o carinho e conquistas que fiz em prol deste estilo no Brasil e na América do Sul. Mas o nome Kyokushin falou mais alto, meu espírito e ideal em prol do Karate elevou-se, enfim decidi que este seria o meu caminho e destino nesta vida.

  Ao final do ano de 1999, homologuei a Confederação Brasileira de Kyokushinkaikan Karate, que é a entidade máxima no País, cabendo a esta entidade expedir diplomas e certificados nacionais do estilo. Com a criação desta entidade devidamente registrada, de fato e de direito, marca definitivamente a implantação da IKO-Matsushima no Brasil.

  Após a devida regulamentação da IKO-Matsushima no Brasil, comecei a divulgar em pequenos grupos a minha incumbência de difundir esta entidade. Muitos professores interessaram-se em voltar a treinar o Kyokushinkaikan, mas estavam defasados tecnicamente.

  

  Então elaborei aulas especiais, para que todos que quisessem integrar ao Kyokushinkaikan deveriam estar atualizado na parte técnica. As pessoas interessadas em ingressar no estilo, terão que passar por uma avaliação final, se aprovado estará apto a seguir a filosofia, ensinamentos e técnicas do estilo Kyokushinkaikan. Os líderes de estados serão escolhidos entre os professores formados, incumbindo-os de dinamizar e desenvolver em suas cidades, regiões ou estados. Por enquanto ainda estou plantando as primeiras sementes, e num futuro bem próximo, já estarei colhendo os frutos.

  Tem que analisar que, quando um professor graduado de Kyokushin passava para outra organização levava-se o seu rebanho inteiro, então já tinha estrutura formada. Ao passo que eu não tive esta estrutura e sempre percorri o circuito alternativo é até criamos Campeonatos e Torneios independentes. Sempre estava informado o que se passava no Brasil e no mundo do Kyokushin e sempre estava na liderança de certas entidades administrativas de Karate (responsável pelo departamento de Karate de Contato). Reuníamos em Campeonatos diversos grupos independentes, ora que já passaram pelo Kyokushin e grupos totalmente diferentes que tentavam imitar o Kyokushin.

  Então tive que embutir as ideias nestas pessoas e devagar mostrando o meu trabalho para que as pessoas começarem a acreditar no meu potencial e da organização.

  Professores de todos os Países, me dão força para que eu cresça no Brasil, e laços de amizades formam-se a cada dia. Isto é o verdadeiro Budô Kyokushin, ou seja, a amizade fraternal entre os praticantes em prol de um único objetivo: ajuda mútua para o crescimento e desenvolvimento do Kyokushin no mundo, contribuindo para Paz Universal entre os povos.

  Em 2002 criei o Kickboxing Kyokushinkaikan e o Kobudô Kyokushinkaikan. Como já tinha um trabalho realizado com o Kickboxing e Kobudô “Nagata Ryu”, somente fiz as modificações para que ele adequasse ao contexto geral.

  Agora a entidade denomina-se: Confederação Brasileira de Kyokushinkaikan Karate & Kickboxing, sendo legalmente estabelecida e credenciada.

  

  As lutas de Kickboxing seguem as regras do Thai Boxing, ou seja, Chute Boxe, não sendo válido o uso de cotoveladas. O resultado começa a aparecer com implantação de filiais em todo o Brasil e convite para Cursos, Campeonatos, Simpósios, etc.

  O Kickboxing Kyokushinkaikan expande-se no Brasil inteiro, com filiais em diversos estados. Com o crescimento da modalidade, criamos o Torneio Incentivo, Circuito Fight, Campeonato Paulista, Campeonato Brasileiro e o New Talents Fight com a parceria da Associação e Revista Combat Sport.
  Agora os campeões tem destaque especial nos eventos, participando do card principal e tendo um retorno na Revista Combat Sport (uma das mais conceituadas no Brasil ).

  Em 2010 o estatuto da entidade foi modificado, sendo agora denominada: CONFEDERAÇÃO BRASILEIRA DE KYOKUSHINKAIKAN KARATE, THAI-KICKBOXING & MIXED MARTIAL ARTS – CBKKTMMA.
  Englobando agora o Mixed Martial Arts, começa a divulgar e realizar eventos, inclusive sendo a primeira entidade a homologar ante ao Ministério dos Esportes.
  

  Agora com a criação do Circuito de Mixed Martial Arts, os nossos atletas tem a chance de iniciar uma carreira profissional. O intúito é colocar o atleta em eventos maiores, divulgando não somente o atleta assim como a equipe que treina e a Kyokushinkaikan.

  Passamos a contar com o departamento de lutas de contato profissional, dando ênfase aos nossos atletas federados e graduados.

  A Kyokushinkaikan mantém contatos para levar atletas a disputar eventos maiores assim como os seus próprios, sendo o Campeonato Brasileiro válido com a premiação de cinturões e bolsa em dinheiro. Assim todas as modalidades da Kyokushinkaikan: Karate, Muay Thai, Kickboxing e M.M.A. agora recebem bolsa em dinheiro em eventos especiais.

  A Confederação Brasileira de Kyokushinkaikan Karate, Thai-Kickboxing & Mixed Martial Arts, também é solicitada à dar suporte técnico à vários eventos, levando sua equipe de arbitragem & staff, contribuindo para a realização de alto nível organizacional.

  Muitos empresários querem investir no esporte, mas não sabem como realizar o mesmo. Através de nossa acessória, montamos o card, cuidamos da parte operacional do evento, levando árbitros, equipe de staff, marcadores, sineta, etc.

  Já demos suporte ao Batalha dos Feras e ao Recife FC.

  

  

  

  
  

• DISSIDÊNCIAS MUNDIAIS DO KYOKUSHIN – OS ALUNOS DE MASUTATSU OYAMA

  Sosai Masutatsu Oyama teve um certo número de alunos que, por razões diversas, separaram-se da corrente Kyokushinkaikan para fundar suas próprias organizações. Entre eles: Ashihara Hideyuki (fundador do New International Karate Ashihara-Kaikan), Azuma Takashi (fundador do Karate-Dô Daido-Juku), Kurosaki Kenji (pioneiro do Kick Boxing japonês), Ninomiya Joko (fundador do Karate Enshin-kai), Oyama Shigeru (fundador do World Oyama Karate Organization), Sato Katsuaki (Campeão do 1º Campeonato Mundial Kyokushinkai em 1975 e fundador do Karate Sato-Juku), Nakamura Tadashi (um dos raros homens a ter efetuado a prova dos cem combates, fundador do World Karate Seido-Juku), Soeno Yoshiji (fundador do World Karate Association – The Shidokan), Kazuyoshi Ishii (fundador da World Seidokaikan Karate Organization e criador do evento de maior popularidade no Japão atualmente K-1). Na Europa, Steve Arneil (Inglaterra, o primeiro estrangeiro a conseguir êxito na prova dos cem combates – fundador da International Kyokushin Karate Federation), Jhon Bluming (pioneiro do Kyokushinkai na Holanda e o primeiro 6º Dan estrangeiro concedido por Oyama – fundador do Kyokushin Budokai), Jan Kallenbach (atualmente responsável pelo Taikiken na Holanda) e Alain Setrouk (pioneiro do Kyokushinkai na França, fundador do Kyokushin-Boxing). No Brasil assim como no resto do mundo tivemos alguns alunos diretos de Masutatsu Oyama, que fundaram suas próprias organizações: Eisho Nakaza (fundador do estilo Nakaza Juku), e outros que foram discípulos de Seiji Isobe (Branch Chief of Brazil): Eduardo Hatakeyama (fundador do estilo Kyoei Kan), Kojem Nagata (fundador do estilo Nagata Ryu), Ademir da Costa (fundador da Organização Internacional de Karate de Combate Seiwakai), e muitos outros.

  No Japão após a morte de Sosai Oyama, grupos dividiram-se e fundaram as suas próprias organizações. O Campeão mundial Yamaki Kenji fundou o estilo Yamaki Ryu de Karate, Akira Kurosawa (Campeão Japonês) fundou seu próprio dojô de Karate e Kickboxing, Hajime Kazumi (Campeão Japonês) fundou o Kazumi Dojô – onde ministra aulas de Karate e Kickboxing, Nicolas Petas fundou o Samurai Spirit Gym – onde ministra aulas de Karate e Kickboxing, Katsuo Royama fundou o Kyokushinkan Karate, Shichinohe funda a Union Kyokushin Karate, Kancho Yoshikazu Matsushima funda a International Karate Organization Kyokushinkaikan – IKO-Matsushima, Midori Kenji fundou a Shinkyokushin Karate, Yukio Nishida fundou o Seibukai Karate, Daigo Ishi fundou a So Kyokushin, Hasegawa fundou a Zen-Kyokushin, Kobayashi Makoto funda o Garyu Karate, Daihyo Ryuko Take fundou a World Kyokushinkaikan, enfim haverá ainda muitos dissidentes do original KYOKUSHIN KARATE!

  Atualmente no Japão existe diversas ramificações que usam a logomarca e símbolo Kyokushin. Na justiça Japonesa tramitam ações para verificar qual grupo tem direito ao uso da logomarca, levantando muitas discussões sobre o assunto. Mas não somente no Japão como no resto do mundo há tramites na justiça, pois cada grupo briga entre si pelo uso das logomarcas. Isso tende a quebrar a tradição do Kyokushin e os próprios grupo de Kyokushin tendem a abrir espaço para outros atletas de outras organizações participarem de torneios, pois se reduziu o número de filiados. Enfim o Kyokushin ainda abre fronteiras, dando oportunidade de todos conhecerem e praticarem este estilo de Karate. O Kyokushin nunca será o mesmo, como nos moldes do Mestre Masutatsu Oyama, o Karate Forte, dinâmico, competitivo, pois antes tínhamos um único campeão mundial, o hoje temos vários campeões de diferentes ramificações.

  Mas enfim o Kyokushin sempre será o Kyokushin, em qualquer organização e em qualquer País, pois o alicerce desta arte marcial está dentro do coração daqueles que treinaram e aprenderam a essência transmitida diretamente do Mestre Masutatsu Oyama. E essa essência é repassada aos filiados das organizações, assim perpetuando os ideais do Mestre Masutatsu Oyama em todo praticante desta magnífica arte marcial.

  

• O ESPÍRITO DO “OSU” E O JURAMENTO DO DOJO

  O espírito do OSU e do DOJO KUN (Juramento da Academia) se complementa. Quando o praticante manifesta as suas qualidades, as qualidades do outro manifestarão naturalmente a seguir. Quem vive no espírito do OSU não é incomodado por trivialidades, mantendo a calma num meio de uma infinidade de problemas; está sempre alerta; a sua vida é baseada na procura da “Verdade”. O espírito do OSU e o espírito da auto-abnegação são sinônimos, ele respeita naturalmente os outros, é cortês e atencioso. Ele é humilde, procura sabedoria e força, e percebe que tudo o resto não passa de um desperdício de esforços. Não se pode apreciar a profundeza e o significado do Dojo Kun sem compreender o espírito do OSU.

  A filosofia do Kyokushinkaikan Karate encontra-se refletido as seguintes máximas: “Mil dias de treino, um iniciante e dez mil dias de treino, um mestre”. “Karate é a arte marcial mais parecida com a filosofia Zen. O Kyokushinkaikan abandonou a espada. Isso que dizer que transcende a idéia de ganhar ou perder para se tornar numa maneira de viver e pensar para o benefício de outras pessoas de acordo com o caminho do céu. E assim o seu significado alcança os níveis mais profundos do pensamento humano”.

  JURAMENTO DA ACADEMIA DE KARATE KYOKUSHINKAIKAN DOJÔ KUN

  1. TREINAREMOS FIRMEMENTE O NOSSO CORAÇÃO E O NOSSO CORPO PARA TERMOS UM ESPÍRITO INABALÁVEL.
  2. ALIMENTAREMOS A VERDADEIRA SIGNIFICAÇÃO DO KYOKUSHIN KARATE, PARA QUE NO DEVIDO TEMPO OS NOSSOS SENTIDOS POSSAM ATUAR MELHOR.
  3. COM VERDADEIRO VIGOR, PROCURAREMOS CULTIVAR O ESPÍRITO DE ABNEGAÇÃO.
  4. OBSERVAREMOS AS REGRAS DE CORTESIA, RESPEITO AOS NOSSOS SUPERIORES E DE ABSTÊRMOS DA VIOLÊNCIA.
  5. SEGUIREMOS O NOSSO “DEUS” E ETERNAS VERDADES, JAMAIS ESQUECEREMOS A VERDADEIRA VIRTUDE DA HUMILDADE.
  6. OLHAREMOS PARA O ALTO, PARA A SABEDORIA E PARA O PODER, NÃO PROCURANDO OUTROS DESEJOS.
  7. TODA A NOSSA VIDA, ATRAVÉS DA DISCIPLINA DO KYOKUSHIN KARATE, PROCURAREMOS PREENCHER A VERDADEIRA SIGNIFICAÇÃO DA FILOSOFIA DA VIDA.

  SIGNIFICADOS DO DOJO KUN por Shihan José Koei Nagata

  Nota: Shihan José Koei Nagata foi o primeiro Mestre a explicar o significado de cada frase deste Juramento e hoje vemos muitas pessoas de diferentes “Organizações Kyokushin” copiando estas informações, à qual cada Mestre deveria saber expressar o pensamento filosófico ditadas por Sosai Masutasu Oyama.

  1 – TREINAREMOS FIRMEMENTE NOSSO CORAÇÃO E NOSSO CORPO PARA TERMOS UM ESPÍRITO INABALÁBEL.

  Dedicarmos o máximo de esforços para o aprimoramento das técnicas e disciplinas do Kyokushinkaikan Karate, nos tornando forte tanto tecnicamente como espiritualmente. O Kyokushinkaikan Karate é uma Arte Marcial que nos objetiva a batalhas e a conquistar os nossos objetivos, não galgando esforços para superá-los. À medida que nos tornamos graduados e com mais conhecimentos da arte, devemos também empenhar no aprimoramento espiritual, pois todas as nossas técnicas são mortais. Dizia o Mestre Masutatsu Oyama, que foi considerado o homem mais forte do mundo, pelos seus feitios em combates e quebramentos, ultrapassando os recordes: “O homem mais forte do mundo também é o homem mais fraco. Ele quis dizer que assim como ele era considerado o homem mais forte do mundo, ele também era o homem mais fraco, pois teria que ter um alto controle, pois qualquer golpe que ele desse em qualquer pessoa poderia matá-la. Por isso o ensinamento e filosofia Kyokushinkaikan, não somente treina a pessoa para lutar e também em muitos casos a não lutar, pois teria um efeito negativo da mesma. Usar as técnicas Kyokushinkaikan para Justiça, e é nessa hora que o homem necessita de forças e capacidade espiritual.

  2 – ALIMENTAREMOS A VERDADEIRA SIGNIFICAÇÃO DO KYOKUSHIN KARATE, PARA QUE NO DEVIDO TEMPO OS NOSSOS SENTIDOS POSSAM ATUAR MELHOR.

  Buscarmos todo o conhecimento em prol de nosso desenvolvimento na arte marcial Kyokushinkaikan, buscando os valores corretos. É através dos ensinamentos corretos e da verdadeira direção de nossos treinamentos é que conseguiremos chegar a um estágio avançado em termos físicos, técnicos e espirituais. Os aspectos visão, audição e percepção são fundamentais para a tranqüilidade de nosso espírito e paz interior, pois estaremos monitorando os passos de nossos inimigos. A filosofia Kyokushinkaikan preza a grande arma, de nossa força interior que é a nossa mente, pois é ela que nos faz dominar e vencer, como diz o ditado: Mente sã em corpo são.

  3 – COM VERDADEIRO VIGOR, PROCURAREMOS CULTIVAR O ESPÍRITO DE ABNEGAÇÃO.

  Para aqueles que querem realmente progredir no sistema Kyokushinkaikan, tem que dedicar-se de corpo e alma nos treinamentos, e nesse caminho devemos abdicar de muitas coisas em prol deste. A abdicação é tudo aquilo que pode trazer em prejuízo para o seu auto desenvolvimento, tanto técnico, como físico e psicológico. O ideal é alimentar-se bem, dormir pelo menos 08 horas diárias, não ingerir bebidas alcoólicas ou drogas, ter uma vida sexual comportada, pesquisar e ter cada vez mais informações do Kyokushinkaikan Karate, etc. O que você planta hoje colherá o fruto amanhã.

  4 – OBSERVAREMOS AS REGRAS DE CORTESIA, RESPEITO AOS NOSSOS SUPERIORES E DE ABSTÊRMOS DA VIOLÊNCIA.

  No Kyokushinkaikan Karate a disciplina e o respeito é fundamental tanto no transcorrer das aulas, como na nossa vida diária. Sem esta disciplina rígida não estaremos nos portando como um verdadeiro Karateca, pois isto é o que chamamos de Budô (Busca do caminho espiritual através da prática das artes marciais). Através dos conhecimentos passados por nossos superiores hierárquicos, pois eles possuem mais experiências e vivências do Kyokushinkaikan Karate, é que começaremos a conhecer e dominar a arte. Por isso a graduação segue-se: Kohai (alunos novos), Senpai (Alunos veteranos – faixa marrom e Instrutores Faixas Pretas 1º Dan), Sensei (professor), Shihan (Mestre), Kancho (Grão Mestre) e Sosai (Mestre dos Mestres).

  A violência é fruto daqueles que não possuem boa formação filosófica e mental, pois os ensinamentos do Kyokushinkaikan Karate nos ensina a desafiar e vencer a si mesmo, tendo como objetivo final conhecer e dominar a si próprio.

  5 – SEGUIREMOS O NOSSO “DEUS” E ETERNAS VERDADES, JAMAIS ESQUECEREMOS A VERDADEIRA VIRTUDE DA HUMILDADE.

  Cada pessoa tem um credo religioso, e cada religião nos ensina os verdadeiros caminhos da paz interior e vivência espiritual. Ela também nos ensina a sermos humildes, pois sem a humildade as pessoas tornar-se-ão arrogantes e pretensiosas. No Kyokushinkaikan Karate aquele que não é humilde, perde-se a sua essência e virtudes, pois todos começarão a menosprezá-lo. Muitas vezes a arrogância de certas pessoas só são modificadas através de duras penas, através de castigos ou através de austera disciplina. Em último caso é o castigo generalizado, ou seja, pela força bruta. Nela usamos a força bruta para impor o respeito e ver se conseguimos mudar a mentalidade de certas pessoas, que insistem em tornar arrogantes e pretensiosas.

  6 – OLHAREMOS PARA O ALTO, PARA A SABEDORIA E PARA O PODER, NÃO PROCURANDO OUTROS DESEJOS.

  No Kyokushinkaikan Karate não treinamos somente a força bruta e sim a atitude mental. Nesta atitude mental além da meditação, filosofias, devemos também cultivar a sabedoria, pois é daí que emana todo o sistema Kyokushinkaikan. Com o passar do tempo, o nosso corpo vai ficando fraco, nossas atitudes também, mas a nossa sabedoria ao contrário, vai aumentando. Por isso muitas vezes quando somos jovens não entendemos as atitudes de nossos pais ou pessoas mais idosas, e com o passar dos tempos verificamos que aquela pessoa realmente tinha razão. A sabedoria adquire-se com muita leitura, informações, atitudes e experiências, tudo com o passar dos anos vai-se transformando em um modo de vida e é destas experiências e vivências que seus alunos precisarão para tomarem o verdadeiro caminho do Kyokushinkaikan Karate.

  7 – TODA A NOSSA VIDA, ATRAVÉS DA DISCIPLINA DO KYOKUSHIN KARATE, PROCURAREMOS PREENCHER A VERDADEIRA SIGNIFICAÇÃO DA FILOSOFIA DA VIDA.

  O Kyokushinkaikan Karate através de sua árdua disciplina técnica, física e espiritual nos dá a confiança que nos protege no dia a dia e faz com que desenvolvamos uma ótima atitude mental, com pensamentos e reflexos rápidos. Tudo isto são preceitos da boa saúde física e mental, por isso através do treinamento do Kyokushinkaikan Karate teremos um modo de vida mais saudável que cultivaremos pelo resto de nossas vidas. Os benefícios do Kyokushinkaikan Karate nos traz a tranqüilidade e segurança para a nossa qualidade de vida. Por estas e outras qualidades o Kyokushinkaikan Karate além de ser o mais forte do mundo é também o melhor em qualidade e benéficos, levando o praticante a uma vida saudável: física, mental e espiritual.

• SIMBOLOGIA

  O Kanji estilizado que é postado no Dogi (Vestimenta / Uniforme de Karate Kyokushinkaikan), símbolo este que representa o nome Kyokushinkai, escrita de forma estilizada, ou seja, a pessoa quando escreveu este ideograma, transpassou toda a sua energia e forma peculiar de escrever. Como se você executasse uma assinatura, nela está contida o seu nome completo em um ideograma que só você consegue interpretar e reconhecer.

  Portanto este símbolo criado pelo Grão Mestre Masutatsu Oyama é o nome do estilo, escrito de uma forma estilizada, que deverá ser postados no lado esquerdo do blusão do Dogi, sobrepondo o coração. Ou seja, em primeiro lugar deve prevalecer a Arte Marcial Kyokushinkai, dedicando de corpo e alma no aprimoramento técnico, físico e mental. Assim como fez Sosai Masutatsu Oyama, dedicou sua vida em prol do Budô Karate, não esmorecendo esforços para dinamizar e difundir as verdadeiras essências da arte marcial japonesa, e criando um clima de samurai moderno.

  A Confederação Brasileira de Kyokushinkaikan Karate, adota o símbolo que contém a mesmas essências das palavras Kyokushinkai, só que escrito de uma forma diferente. Este primeiro símbolo foi criado pelo Mestre Masutatsu Oyama, que foi modificando-se até atingir a estrutura atual. Poderá verificar nos livros escritos pelo Sosai Masutatsu Oyama: What Is Karate, This is Karate, Advanced Karate, o referente símbolo adotado pela Confederação Brasileira de Kyokushinkaikan Karate aqui no Brasil.

  Os símbolos da Kyokushinkaikan está devidamente registrado no Instituto Nacional da Propriedade Industrial – INPI e conta proteção Legal do Órgão competente. Portanto somente membros da Confederação Brasileira de Kyokushinkaikan Karate poderão usufruir de fato e de direito a este símbolo, cabendo punições perante a Justiça Brasileira aqueles que violarem o mesmo.

  

• O QUE QUER DIZER KYOKUSHINKAIKAN ?

  O nome KYOKU em japonês quer dizer: aprofundar, SHIN em japonês quer dizer: verdade e KAIKAN quer dizer: Organização, ou de forma organizada. Então KYOKUSHIN KAIKAN, quer dizer: A Organização ou escola, que se aprofunda na verdade, ou então: A Organização que vai de encontro à essência da verdade. Na realidade a Organização só direciona o praticante para o verdadeiro caminho da verdade, ou seja, através de seus métodos de treinamentos o aluno começa a descobrir a real potencialidade do seu treinamento técnico, físico e espiritual. No Kyokushinkaikan todo o treinamento é penoso, por ser real, vigoroso, rígido e disciplinador.

  No Kyokushinkaikan não existe caminho curto, o praticante para ter uma noção do Karate, treina-se 1.000 dias, ou seja, 3 anos ininterruptamente. Estes 1.000 dias é o tempo que leva da graduação de Faixa Branca à Faixa Marrom.

  A partir que você conseguir ser um Faixa Preta é que você começa a aprofundar-se mais na Arte, pois poderá ministrar aulas e com isso aprende-se muito mais. Quando você chegar aos 10.000 dias é que você começa a entender a essência real do Kyokushinkaikan Karate, ou seja, após 30 anos de árduo treinamento é que começa a descobrir as novas fronteiras do Kyokushinkaikan. Todos nós temos várias fases dentro do Kyokushinkaikan. Quando iniciamos na Arte, não sabemos nada e somos chamados de Kohai. À medida que vamos treinando e aprendendo o Kyokushinkaikan, começamos a gostar da arte, e começamos a mudar e conquistar novas graduações. Quando estamos na graduação de Faixa Marrom, começamos a ajudar o Sensei nas aulas, ora ministrando alguns exercícios ou técnicas, nesta fase somos chamados de Senpai (Alunos Veteranos). E cada vez vai tomando gosto pela arte do Kyokushinkaikan e então resolvemos mudar radicalmente o nosso treinamento, passamos a dedicar hora extras no aprendizado, pois buscaremos a tão sonhada Faixa Preta. Parece um obstáculo enorme chegar a tal ponto. Mas enfim, dedicamos de coração e alma aos nossos objetivos e finalmente conseguimos tornar-se um Faixa Preta. Nesta fase nos chamam de Shidoin, pois somos Instrutores, ou seja, nós somente repetimos aquilo que nos foi passado. Com o passar do tempo, e pelas experiências acumulados resolvemos tornar-se liberto de seu Sensei responsável e decidimos mudar de graduação, agora a dedicação é ainda maior e então passamos por um novo teste de avaliação e conseguimos a Faixa Preta 2º Dan.

  Com o 3º Dan somos chamados de Sensei (Professor) e podemos abrir mais uma filial da Organização Kyokushinkaikan. Agora a cobrança é maior visto que você será responsável pela formação de seus alunos e caso seu aluno não se sair bem, quem será advertido é você. Você terá a responsabilidade de comandar uma filial do Kyokushinkaikan, será um exemplo a seus alunos, passará todas as experiências vividas no árduo caminho do Kyokushinkaikan. Com o passar dos anos, conquistamos graus maiores e conseguimos o 4º Dan. Nesta altura da vida, já se passaram aproximadamente 15 anos de árduos treinamentos em prol do desenvolvimento da Organização Kyokushinkaikan. Contudo o espírito do Kyokushinkaikan, não nos faz esmorecer o espírito e sim lutar cada vez mais com garra e coragem.

  Neste intuito, tentamos ajudar a Organização Kyokushinkaikan ao máximo, tanto tecnicamente, espiritualmente e agora, sobretudo na parte Organizacional da Entidade. Nesta parte descobrimos, o quanto é árduo as diretrizes do pensamento Kyokushinkaikan, definir estratégias para cada vez mais difundir a arte tanto nos meios técnicos, físicos, espirituais e organizacionais. Assim sendo, demonstrando todo o nosso potencial em ajudar na parte Organizacional, mudamos de graduação obtendo o 5º Dan.

  Com a conquista do 5º Dan somos chamados de Shihan, e dependendo da Organização Mundial poderemos ser convidados a difundir o Karate Kyokushinkaikan em outro País. Assim sendo começamos a difundir a arte no seu contexto global, ou seja, dar oportunidades de Países que ainda não conhecem o Kyokushinkaikan de conhecê-lo em toda à sua essência.

  Você sendo Branch Chief está em suas mãos toda à desenvoltura do Kyokushinkaikan em seu País, será o representante máximo dentro da Hierarquia Mundial Kyokushinkaikan. Caberá a você tomar as melhores posições para o engrandecimento da Arte Marcial Kyokushinkaikan Karate. Viajará pelo mundo, representando o seu País em Torneios Mundiais e reuniões de Branch Chief mundiais. Poderá participar das reuniões mundiais dos líderes, para opinar sobre as melhores estratégias para a difusão e expansão do Kyokushinkaikan. Nisto já se passaram 30 anos de dedicação é verá que realmente o Kyokushinkaikan faz parte de sua vida cotidiana e o quanto você fez pelo Kyokushinkaikan e ele por você. Isto é Kyokushinkaikan, isto é Budô Karate.

• CÓDIGO DE HONRA DO KARATE KYOKUSHINKAIKAN

  1. ESFORÇO PARA A FORMAÇÃO DO CARÁTER.
  2. FIDELIDADE PARA COM O VERDADEIRO CAMINHO DA RAZÃO.
  3. CRIAR O INTUITO DE ESFORÇO.
  4. RESPEITO ACIMA DE TUDO.
  5. RETER O ESPÍRITO AGRESSIVO.
  6. SER RIGOROSO CONSIGO MESMO.
  7. SER COMPREENSIVO COM SEUS SEMELHANTES.
  8. SER FIEL À PÁTRIA.

  SIGNIFICADOS: (por José Koei Nagata)

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  1 – ESFORÇO PARA A FORMAÇÃO DO CARÁTER

  O aprendizado do Kyokushinkaikan Karate, tem na sua formação o desenvolvimento do ser humano em um todo. Nas aulas de Kyokushinkaikan Karate, devido a tradições e costumes japoneses, evidencia-se a disciplina oriental, reverências, filosofias, meditação, humildade, etc., isto traduz ao praticante as boas maneiras que cada praticante deverá ter, e esta estenderá não somente na academia e sim em sua vida social. Toda a disciplina, respeito e filosofias são voltadas ao aprimoramento do indivíduo e que muitas vezes pode ser penoso para quem não está acostumado a receber e cumprir ordens.
  Nestes simples gestos de educação está a formação do caráter, o aprendizado que deveria ter em casa, mas é na academia que saberemos se o aluno possui caráter formado ou ainda ira formar-se. O Kyokushinkaikan é rígido e isso pode mudar ou não a personalidade do aluno. Cabe a cada um escolher o seu caminho.

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  2 – FIDELIDADE PARA COM O VERDADEIRO CAMINHO DA RAZÃO.

  As incertezas e medos da vida, a falta de confiança em si mesmo, muitas vezes levam o praticante a desvirtuar seus caminhos na busca de seu objetivo. Muitos praticantes levados por terceiros ou por pessoas mal intencionadas deixam de praticar o verdadeiro sentido do Kyokushinkaikan Karate, levando ao lado obscuro da arte. Dentro do Karate, existem muitos professores mal intencionados, que comercializam a conquista da faixa preta. Pessoas levadas a se tornarem faixas pretas em menos de 01 ano de treinamento, ou a participar de organizações, onde poderiam crescer e se tornar chefe de estilo, desvirtuam do seu real caminho (DÔ). Por isso o termo Karate-Dô, quer dizer, Caminho das Mão Vazias, onde a gama de filosofias, tradições, costumes e as verdadeiras técnicas, são passadas ao praticante no seu tempo certo de aprendizado. O ser humano, poderá tornar-se um EGOísta, ou não, dependendo da linha de seu pensamento. Não devemos menosprezar as verdadeiras diretrizes do Kyokushinkaikan Karate para que realmente objetive o seu caminho.

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  3 – CRIAR O INTÚITO DE ESFORÇO.

  O velho ditado já dizia: ”Se não houver esforço, não haverá progressos”. Para cada objetivo devemos traçar a maneira como devemos atingi-los, e não devemos fugir desta regra até que tenhamos chegado ao nosso objetivo. “Grandes esforços trazem grandes realizações, pequenos esforços trazem pequenas ou nenhuma realizações, e havendo poucas ou nenhuma realizações por fim desistiremos do treinamento.

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  4 – RESPEITO ACIMA DE TUDO.

  Primeiramente se você quer realmente aprender a verdadeira Arte Marcial do Kyokushinkaikan Karate, deve executar tudo aquilo que ser professor (Sensei) ordenar. Porque ele mais do que ninguém saberá como atingir a seus objetivos e determinações. O fator humildade também é levado em conta, visto que o aprendizado e o fator humildade são essenciais para o aprimoramento da arte.

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  5 – RETER O ESPIRITO AGRESSIVO.

  Com o passar do tempo, devido ao treinamento do Kyokushinkaikan Karate, tornamos uma pessoa mais calma, não nos abalando com quaisquer problemas mesquinhos. Devemos descarregar as nossas tensões nervosas dentro da academia e durante os treinamentos. A confiança que o Kyokushinkaikan Karate nos dá, faz nos sentimos mais seguros, não abalando-se.

  Outro fator deve-se ao fato que durante o treinamento, não devemos demonstrar aspectos agressivos e nem com índole de raiva. No combate (Kumite) devemos treinar forte e técnico, nunca com raiva da pessoa, pois este aspecto não faz parte do Kyokushinkaikan Karate. Durante o combate (Kumite) exige-se toda a amplitude técnica, física e espiritual, e nunca a raiva. As vezes acertamos um golpe forte, ou no rosto, mas nunca com raiva e sim por falha do próprio oponente que não cuidou de sua guarda. Ao final do combate, devemos esquecer a contenta, e a amizade e os bons costumes perdurarão. No Kyokushinkaikan Karate, não devemos levar e nem trazer problemas externos, e sim aliviá-los. Por isso o fator filosofia, deve antes de mais nada ser muito exigido durante o treinamento. O Kyokushinkaikan Karate nasceu do Zen-Budismo e isto torna-o uma disciplina complexa e gratificante para todos os praticantes.

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  6 – SER RIGOROSO CONSIGO MESMO.

  Ao traçar o nosso objetivo, devemos ser rigoroso consigo mesmo para atingir tal meta. Devemos impor um castigo que você próprio deve estipular, e cada vez que falhemos em nossas obrigações, pagaremos algum tipo de castigo; somente assim é que você não desvirtuará do seu real caminho traçado. O professor por vez, também é muito rigoroso na parte disciplinar ou técnica com os alunos, não é porque o professor é exigente, e sim porque ele também está sendo rigoroso com os seus caminhos. Ele também tem uma determinação à cumprir, e muitas vezes ele consegue prever se o aluno tem futuro, e por isso cuida para que ele seja um ótimo atleta promissor.

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  7 – SER COMPREENSIVO COM SEUS SEMELHANTES.

  Muitas vezes discutimos com os mais velhos, e as vezes analisando profundamente vemos que eles tem razão. Pela sabedoria oriental, devemos respeitar os mais velhos e pedir-lhe conselhos. Esta razão deve-se pelo fato dele ser mais vivido (passado por experiências e dificuldades) e pode dar-nos uma orientação. No Kyokushinkaikan Karate devemos não somente respeitar os mais velhos em idade como em graduação (Ordem das faixas).

  Mesmo que um Faixa Preta seja novo na idade, ele terá muito mais experiências no campo do Kyokushinkaikan Karate do que um senhor de idade e começando no Karate. Mas a recíproca deve ser mútua, para que o treinamento torne-se harmonioso e respeitoso.

  Devemos também respeitar os nossos companheiros de treinos, pois sem eles não seria possível desenvolvermos. Todo o treinamento para que ele seja realmente completo, temos que aplicá-lo em situações diversas, e em nosso companheiro. Por isso nunca menospreze um companheiro de treino, porque dependerá dele para treinar.

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  8 – SER FIEL À PÁTRIA.

  Todo o praticante de Kyokushinkaikan Karate deve, pelo menos demonstrar o amor à sua terra natal que o acolheu e o fez torna-se como tal. Muitas pessoas não se orgulham de ser brasileiro e menosprezam sua terra natal.
  Ao contrário de outros países, por mais árduos que ele seja, lutam pela sua terra natal defendendo de corpo e alma. Quando disputamos torneios internacionais e levamos o nome do Brasil nas costas, sentimos o peso da realidade e tornamos super herói na conquista de nossas metas. O Brasil por pior que seja as nossa condições, é o lar de seus familiares e de seus companheiros. O Brasil não é o culpado por tudo e sim os próprios brasileiros que não dão valor real para si, menosprezando-os.

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  Esses princípios norteiam a vida de um atleta, para que o homem não seja dominado pelo seu egoísmo, que seja generoso para com os fracos; que jamais use a agressão física; que seja respeitoso e afetuoso com os pais e irmãos; que dê tudo de si, velando e trabalhando pelo progresso, pela paz da Pátria e da Humanidade.

  Para conseguir realizar essas recomendações, é preciso que saiba defender-se; quem não puder defender-se a si próprio, não poderá defender os outros; e quem não souber defender a si e aos outros, não poderá servir ao seu País e a Humanidade. Para isso é necessário que você seja sempre Humilde, como o arrozal engramado mantém os cachos baixos quando está maduro; mas não esqueça de manter a vigilância elevada; falar pouco e ter o coração aberto transbordando de amor e misericórdia. É importante ter uma visão ampla para poder ver sob todos os ângulos.

  O homem fraco é um deficiente. Só um homem de boa saúde física e espiritual poderá ser forte o bastante para ser um bom líder, e um bom administrador. Dizem que o mérito de um homem pode ser maior que o Mundo.

• DIFERENÇAS ENTRE AS FACÇÕES

  Era comum no Kyokushinkaikan, quando um dos Shihans conceituado saía da Organização (International Karate Organization Kyokushinkaikan), fazer mudanças no estilo para diferenciar.

  Esta mudança fazia parte da estratégia em dizer que o Shihan que saiu estava defasado tecnicamente e não acompanhou a evolução do estilo. Podemos ver isto mais acentuado nos diferentes estilos que se criaram a partir da saída do estilo Kyokushinkaikan. Cada um repassou aquilo que havia aprendido até o presente momento e por isso podemos ver nas mesmas técnicas e “Katas” com diferentes formas de executa-los, mudando poucos detalhes.

  Alguns também adaptaram nomes diferentes e bases para diferenciar o novo estilo, outros não mudaram em nada, mas com o passar do tempo fizeram evoluções e colocaram elementos próprios, característicos de cada pensamento e de cada criador.

  Cada grupo, dividiu-se em antes e após a morte de Sosai Masutatsu Oyama. Em todos os grupos há profundas modificações técnicas, e hoje podemos notar que cada grupo mudou radicalmente o método implantado por Sosai Masutatsu Oyama.

  Mas ao redor do mundo, em todas as organizações de países membros, houve modificações por parte dos filiados, como estratégia de marketing para propagação do nome Kyokushinkaikan. Então há variação de professores para professores e de País para País. Alguns incorporaram outros elementos substanciais à arte criado pelo Sosai Masutatsu Oyama, ou seja, professores de outros estilos de Karate / outras artes marciais, treinaram o Kyokushinkaikan, mas quando abriram seu próprio dojô, incorporaram alguns treinamentos e técnicas para aperfeiçoar o Kyokushinkaikan à sua maneira. Ninguém segue 100% os ditames da Matriz Mundial.

  Mesmo no próprio Japão, houve modificações consideradas também. Em alguns Dojôs também se treina Kobudô, Kickboxing, Submission e Tai Ki Ken.

  O Kyokushinkaikan é uma grande arte marcial, voltada à luta em pé (trocação – golpes traumáticos), mas hoje o contexto atual de Real Fighting ou Mixed Martial Arts, faz com que muitos incluam outras artes marciais, para tornar o Kyokushinkaikan mais forte ainda. Para muitos isso não é BUDÔ. Mas se pensarmos que o Kyokushinkaikan é o Karate mais forte do mundo, indestrutível, estará muito enganado consigo mesmo! Em sua disciplina sem sombra de dúvida é o melhor de todos.

  Aqui no Brasil a Confederação Brasileira de Kyokushinkaikan através do seu Shihan José Koei Nagata  trabalha com as seguintes modalidades desportivas-marciais: Karate Kyokushinkaikan, Karate de Combate Kyokushinkaikan, Kickboxing Kyokushinkaikan, Kobudô Kyokushinkaikan e Mixed Martial Arts Kyokushinkaikan.

  A Confederação Brasileira de Kyokushinkaikan trabalha democraticamente, onde em reuniões há a participação de atletas, de professores e de dirigentes para melhor resolução dos problemas. Há uma exposição de assuntos e os melhores meios para as soluções, isto faz com que os filiados tenham poder de voto e de participação ante as diretrizes que envolvem o Kyokushinkaikan.

• O SIGNIFICADO DO OSU!

  Osu significa paciência, respeito, admiração, humildade e apreciação. Para desenvolver um corpo e espírito forte é necessário submeter-se a um rigoroso treinamento do Karate Kyokushinkaikan. Isto é necessário, porque você precisa se esforçar até o seu ponto limite, não deixando desanimar-se. Quando você alcançar este ponto, você precisa lutar contra si próprio e você ter a mente forte e o corpo sadio para poder vencer.

  Para isso precisa ser perseverante, mas acima de tudo precisa aprender a ser paciente. Isto é OSU! A razão para você se submeter a um treinamento duro é porque você se importa com você mesmo, e para se importar com você mesmo você tem que se respeitar. Este auto respeito evolui e se expande para se tornar respeitado pelo seu Sensei e colegas. Quando você entra no dojô e diz”Osu”. Isso significa que você respeita o Dojô (Local de treinamento) e o tempo que você gastará treinando ali. Este sentimento de respeito é OSU! Durante o treinamento você se esforça o máximo porque você respeita você mesmo. Quando você acaba, você se vira para seu Sensei e colegas e diz”Osu”mais uma vez. Você faz isso com apreciação. Esse sentimento de apreciação é OSU.

  No Karate Kyokushinkaikan, praticamente não existe outra palavra a não ser OSU, pois se você quer seguir os verdadeiros caminhos do Kyokushinkaikan, tem que abdicar de muitas outras coisas. Uma das inúmeras disciplinas que você irá aprender é a humildade, pois terá que sempre respeitar os seus superiores hierárquicos e tudo e a todos devem responder OSU. Caso comece a resmungar ou mesma a querer responder os seus superiores, ou até mesmo a questionar, então não está sendo coeso consigo mesmo e não está apto a tornar-se parte integrante da família Kyokushinkaikan.

  OSU é tudo dentro do Kyokushinkaikan Karate, é a sua porta de entrada, a sua filosofia de vida, a sua glória, o seu respeito, enfim é a sua vida em prol do desenvolvimento do Kyokushinkaikan Karate.

  A Palavra OSU caracteriza corretamente a essência do que a arte marcial Kyokushinkaikan tem a oferecer. A pessoa que é verdadeiramente capaz de manifestar o espírito do OSU em cada palavra, pensamento, ação, pode ser considerado como sábia e corajosa. O próprio treino inicialmente deve ser abordado no espírito do OSU. A nossa vida do dia-a-dia deveria ser vivida completamente no espírito do OSU. Não existiriam dúvidas, medos, nem preocupações na alma.

  O espírito japonês é um espírito de perseverança. Se um ocidental pára com facilidade quando as coisas se complicam, o japonês simplesmente tem consciência de que tem que insistir.

  Quando sofremos dores durante o treinamento, isso não deveria ser um sinal para parar, mas sim ser encarado como uma oportunidade de amadurecer através da perseverança.

  Tudo o que é preciso é aquela determinação especial. Mesmo para quem tem falta de talento, mas tem determinação e vontade de continuar, a alma torna-se receptiva e o instrutor estará sempre a seu lado.

  Não há lugar para o egoísmo no espírito de perseverança. Quando se encolhe de dor na maioria das vezes, é o ego que fica ferido, e não o corpo. A resistência do corpo é verdadeiramente espantosa. Histórias de resistências sobre-humana em tempo de necessidades são numerosas. Mas nós, se permitirmos que o ego fique ferido, então o corpo ficará fragilizado rapidamente e pára.

  Ultrapassadas as fraquezas do seu coração, o oponente que está à nossa frente será insignificante.

  OSU NO SEISHIN – O ESPÍRITO DA PERSEVERANÇA

  Uma das filosofias mais importantes do Karate Kyokushinkaikan é a de sempre persistir. Se um homem pode persistir durante três anos, um praticante de Kyokushinkaikan facilmente aguentará dez anos.

  Kyokushinkaikan é uma arte que oferece muito, de acordo com os objetivos a curto ou longo prazo. O praticante acaba por perceber que ultrapassar o que julgava ser o seu limite nas longas séries de repetição das técnicas proporciona um espírito especial. Isto o ensina a encarar as exigências do dia-a-dia com uma atitude madura e paciente. Golpes de adversidade não abalam facilmente o Budoka, que se apercebe que para se aproximar do seu potencial máximo é preciso um espírito de perseverança e nunca desistir. O primeiro indício deste espírito ocorre no novo praticante, quando ele decide libertar-se durante o treino e criar desafios em pequenas coisas, tais como: só mais uma flexão, só mais um salto, antes de desistir.

  É neste humilde, mas vital início, que cresce o desejo de se desafiar a si próprio. Aprende-se a encarar o conjunto do Karate Kyokushinkaikan como um sério desafio e com que se pode aprender muito sobre a vida.

  Um praticante desafia o Kata e esforça-se para compreender o espírito que o engloba. Um praticante enfrenta o seu oponente em Kumite (combate) e aprende que os pequenos hematomas são preocupações menores, em face de aceitar o desafio de si próprio. Em muitas Artes Marciais o Kumite tem pouco conceito de realidade, ou simplesmente não existe. Como é que se pode reagir em confiança numa situação para qual não fomos treinados? Poder ser muito educativo quando se dá um soco em alguém como se pensávamos ser um golpe final, e o oponente se mantém em pé com um sorriso no rosto? Como é que se pode realmente esperar lidar com êxito e maturidade com uma confrontação real sem o teste do verdadeiro kumite?

  Esta força de caráter desenvolve-se em treino árduo e é conhecido como OSU NO SEISHIN. A palavra OSU vem de OSHI SHINOBU, o que quer dizer “PERSEVERAR ENQUANTO SE É EMPURRADO”. Isto implica disposição, de nos empurrar até o limite da resistência, de perseverar sob qualquer pressão. No seu mais profundo, a palavra torna-se ambígua, um apelo muito pessoal à alma de parar e lutar; e assim ultrapassar as fragilidades da condição humana, que são tão comuns a todos nós.

  PERSEVERAR SOB PRESSÃO, DEMONSTRANDO O SEU ESPÍRITO DE GUERREIRO !

  

• CAMPEONATOS MUNDIAIS DE KARATE KYOKUSHINKAIKAN

  1º Campeonato Mundial de Karate Kyokushinkaikan 1975

  2º Campeonato Mundial de Karate Kyokushinkaikan 1979

  3º Campeonato Mundial de Karate Kyokushinkaikan 1983

  4º Campeonato Mundiaç de Karate Kyokushinkaikan 1987

  5º Campeonato Mundial de Karate Kyokushinkaikan 1991

  6º Campeonato Mundial de Karate Kyokushinkaikan 1995

  7º Campeonato Mundiaç de Karate Kyokushinkaikan 1999

  8º Campeonato Mundial de Karate Kyokushinkaikan 2003

  9º Campeonato Mundial de Karate Kyokushinkaikan 2007

  10º Campeonato Mundial de Karate Kyokushinkaikan 2011

  11º Campeonato Mundial de Karate Kyokushinkaikan 2015

  12º Campeonato Mundial de Karate Kyokushinkaikan 2019

Sosai Masutatsu Oyama

Shihan José Koei Nagata

Os Mestres do Brasil

O Histórico

Parte Técnica 1

Parte Técnica 2

Parte Técnica 3

Graduação no Kyokushinkaikan

Download Kyokushinkaikan

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