OS 5 ELEMENTOS

ELEMENTO MADEIRA – COR VERDE

Tem como característica a Essência da Vida, o Crescimento, o Grupo, a Socialização das pessoas.

FÍGADO – É o centro do metabolismo. Ele coordena e determina o ritmo de atividade dos demais órgãos do corpo. É um órgão de eliminação de toxinas e resíduos em todos os níveis: físico, mental e psíquico. Pode acumular tensões provenientes de raiva e aborrecimentos.

O meridiano comanda as múltiplas funções do fígado, especialmente as relacionadas com o metabolismo, a sexualidade, a musculatura e a acuidade visual. Age sobre as dores no fígado e estômago. Atua nas moléstias da parte inferior do corpo.

Armazenar o sangue / assegurar o fluxo suave do Qi / controla tendões / manifesta-se nas unhas / abre-se nos olhos.
VESÍCULA BILIAR – Comanda a função biliar total: sistema excretor e secretor, intra e extra-hepático; é um órgão de eliminação.

É denominado “o meridiano dos hipocondríacos”. É indicado no tratamento das doenças psicossomáticas; age sobre a coragem e o espírito de determinação, sobre as dores nos olhos, dificuldades de audição, tonturas, depressão, enxaquecas.

Pode acumular disfunções provenientes de muita dúvida.

Estocar a bile / controlar o julgamento / controla os tendões / relaciona-se com o Fígado / aspectos psicológicos.

ELEMENTO FOGO (IMPERIAL) – COR VERMELHO

Caracteriza o calor psíquico e emoções superiores, a regência, a micro-associações de pessoas.

CORAÇÃO – Faz circular os produtos do metabolismo. Representa o centro do amor e segurança.

O meridiano comanda a função cardíaca. Age sobre a temperatura do corpo e uma parte do psiquismo: a coragem moral. Atua sobre a boca e garganta, dor ou frio no braço esquerdo.

Governo o sangue / controla os vasos e manifesta-se na compleição / abriga a mente / abre-se na língua (fala) / controla a sudorese, sono e sonhos.

INTESTINO DELGADO – Órgão de eliminação e de transformação da energia dos alimentos. Representam a libertação dos desperdícios.

O meridiano atua sobre o intestino delgado e sua função de absorção dos alimentos transformados no estômago. Relaciona-se à compreensão dos princípios superiores e à nutrição espiritual (separa o puro do impuro). Atua na surdez, olhos amarelados, dor no cotovelo, na nuca, inchação no rosto.

Controla a recepção e transformação / relaciona-se com o coração.

 

ELEMENTO FOGO (MINISTERIAL)

Caracteriza-se pela energia de reserva para os demais meridianos, porta da vida é o “Embaixador da Felicidade e da Alegria”.

CIRCULAÇÃO-SEXO

Representa uma função reguladora da sexualidade e das secreções sexuais internas e externas; atua sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais.

Relaciona-se com a atividade parassimpática e com o transporte de hormônios, enzimas e produtos do metabolismo intermediário através da circulação sangüínea. Atua sobre axilas inchadas, cãibras, peito inchado, sensação geral de melancolia.
TRIPLO-AQUECEDOR –  Representa uma função reguladora do equilíbrio térmico; é responsável pela produção do calor animal resultante da transformação energética dos alimentos.

Relaciona-se com a circulação e as seguintes etapas do processo metabólico:

1. Respiração;

2. Digestão: auxilia a digestão do Intestino Delgado e conduz os produtos do processo digestivo para os Pulmões;

3. Sistema Genito-Urinário: responsável pela excreção dos detritos.  

ELEMENTO TERRA – COR AMARELA

Caracteriza o desenvolvimento físico do corpo; o intelecto, a espiritualidade.

BAÇO-PÂNCREAS –  Retém energia de reserva. É o órgão da resistência a mudanças.

O meridiano atua sobre a função combinada dos órgãos: o baço regula o sangue e o pâncreas regula as reservas de glicogênio (depositado no fígado) através da secreção de insulina. Age sobre o desenvolvimento mental, moral e intelectual; sobre o sistema genital e seu psiquismo. Atua nos enjôos, soluços, indigestão, diarréia, indisposição geral. Age também nas moléstias da parte central do corpo.

Governar, transformar e transportar Jin ye / controla os músculos e os 4 membros /  abre-se na boca e manifesta-se nos lábios / controla a ascendência do Qi / Abriga o pensamento (Pi).

ESTÔMAGO –  Recebe alimentos e os prepara para o metabolismo. É a relação administrativa das idéias e dos pensamentos.

O meridiano atua sobre o estômago e o duodeno nas suas funções digestivas transformadoras do alimento; relaciona-se à digestão física, mental e psíquica (a habilidade de digerir a vida); atua nas dores de cabeça, calafrios e flatulência. Atua nas moléstias da parte frontal do tórax.

Controla o amadurecimento e a decomposição dos alimentos / controla a ascendência do Qi / é a origem dos fluidos corpóreos (Jin ye) / aspecto mental / relaciona-se com o baço.
ELEMENTO METAL – COR BRANCO
Caracteriza os produtos da terra; o ar e a energia prânica, os valores pessoais relativos à riqueza.
PULMÃO – Recebe o oxigênio para o metabolismo; é um órgão de reserva de energia vital e da habilidade de aceitar a vida.

O meridiano atua sobre os pulmões e as vias respiratórias na sua função de absorção e eliminação de substâncias gasosas; estimulado, age sobre todas as deficiências respiratórias.

Governa o Qi e ao respiração / abre-se no nariz / controla os meridianos e vasos sanguíneos / controla a dispersão e a ascensão do Qi / manifesta-se na pele / abriga a alma corpórea (Po) / governa a voz.

INTESTINO GROSSO –  Expele o desnecessário para o metabolismo; órgão de eliminação afeta toda a eliminação através do corpo (pele, muco etc.). Eliminação de coisas velhas e não mais desnecessárias.

O meridiano atua sobre o intestino grosso e suas funções de absorção líquida e eliminação de resíduos pesados; atua nas moléstias da parte superior do corpo.

Recebe os alimentos e líquidos descendentes do intestino delgado / relaciona-se com o Pulmão.

ELEMENTO ÁGUA – COR PRETO

Condutor básico, ou químico, da vida; é a fonte da existência física, da vida.

RINS – Órgão de energia de reserva expelem os subprodutos do metabolismo. É o órgão do desapontamento, da tristeza e melancolia.

O meridiano atua sobre os rins e as glândulas suprarrenais, contribuindo para a purificação do sangue e para a regulação de todos os líquidos do corpo. Relaciona-se diretamente com a energia sexual e problemas genitais, apetite sexual, medo, insegurança, determinação.

Armazena a essência pré-celestial / base de todo o Yin e Yang do organismo / produz a medula, abastece o cérebro e controla os ossos / governa a água / controla a recepção do Qi / abre-se nos ouvidos / manifesta-se nos cabelos / controla os dois orifícios inferiores / abriga a força de vontade.
BEXIGA – Órgão de eliminação de toxinas líquidas e emoções negativas (Yin). Está relacionado com medo extremo, negação da própria vida.

O meridiano comanda toda a função eliminadora renal, e atua diretamente sobre o psiquismo; regula as inconstâncias de caráter causadas por doenças prolongadas. Ação para olhos doloridos, hemorroidas, rupturas, dedos dos pés duros, dores nas articulações e dores de cabeça. Atua nas moléstias das costas.

Remove a água por meio da transformação dos fluidos / aspecto mental / relaciona-se com o Rim.
TEORIA DOS 5 ELEMENTOS
A civilização chinesa é a única das grandes civilizações que sobreviveu até o século XX, seus grandes inventos e descobertas continuam beneficiando a humanidade. A China é o único País que conseguiu manter-se intacto desde a sua fundação. Apesar de ter sofrido duas invasões (mongóis e manchus), a civilização chinesa sobreviveu e ainda converteu os invasores.
Através da observação da natureza e do Universo, os chineses notaram que os fenômenos seguem ritmos, ciclos e leis imutáveis ao longo dos anos. Tais descobertas tem sido aplicadas em todas as áreas das atividades humanas com resultados consistentes desde 500 A.C., e constituem a base da filosofia chinesa. Assim surgiram as teorias de Yin e Yang e dos 5 elementos.
As palavras WU SHING não significam Cinco Elementos, na verdade, representam Cinco Transmutações ou Movimentos. Isto é importante porque o ciclo é dinâmico e não estático, as transformações ocorrem continuamente.

No início, talvez pela teoria geocêntrica do Universo, talvez pela característica do Elemento Terra conter todos os outros Elementos, a Terra era considerada o Elemento central, todas as transmutações passam por ela. Posteriormente, para fins didáticos e demonstrar melhor a interação do Elementos nos ciclos de Geração e de controle, passaram a representá-los em forma de pentágono.
As teorias de Yin e Yang e dos 5 Elementos podem ser aplicadas a qualquer campo das atividades humanas, até mesmo na computação e informática. As leis que regem o macrocosmo devem funcionar igualmente nos microcosmos. No oriente, há interferência em todos os acontecimentos. A formação de sociedades civis, a data de inauguração de entidades, o estudo de compatibilidades para os casamentos, tudo segue Yin e Yang e os 5 elementos. Dizem que escolhiam ministros utilizando tais conceitos. Se os nossos presidentes tivessem assim procedido, a situação do País seria completamente diferente!

Muitos médicos acupunturistas com formação ocidental cartesiana renegam tais teorias considerando-as antigas e ultrapassadas. Alguns chegam ao extremo de renegar a própria existência do Qi (energia). Entretanto, esqueceram que tais princípios tem sido utilizados há 2.500 anos, caso sejam realmente inúteis, já teriam sido abandonados há muitos séculos atrás. Na realidade, o que tem acontecido é o seguinte: a maioria das pessoas que não aceitam tais teorias acabam venerando-as diante dos fatos incontestáveis, os seus tratamentos de Acupuntura passaram a funcionar muito mais ao incorporar os conceitos de Qi, Yin, Yang e dos 5 elementos.
Os antigos chineses dividiam todos os objetos e fenômenos do Universo entre os 5 Elementos, e ao estudar e interpretar as relações entre os Elementos conseguiram deduzir alguns mecanismos básicos e abrangentes, que permitem  compreensão do corpo humano e da natureza, até prever os acontecimentos. Através da teoria dos 5 elementos, os chineses, que foram os maiores inventores da história, também estabeleceram as relações entre o homem e o ambiente, a influência das emoções sobre o corpo, a aplicação das cores, a importância dos princípios ativos (sabores) na utilização das plantas, e até o circuito básico da eletrônica e dos programas de computador.

Dividir todos os objetos do universo em algumas categorias não foi exclusivo dos chineses. Os gregos e os indianos tiveram suas classificações. Na época de Hipócrates estava vigente a divisão em Quatro Elementos (água, fogo, terra e ar). O metal dos chineses corresponde ao elemento Ar dos gregos. Ao longo do texto abaixo tive que apelar para tal correspondência a fim de fornecer exemplos para todas as possibilidades existentes na teoria dos 5 elementos.

O quinto elemento Madeira é conhecido apenas dos chineses e de certas civilizações cujas origens se perderam nos tempos pré-históricos. O nome do quinto elemento contém em si mesmo o muito discutido e impalpável “elemento da vida”. Os primeiros quatro elementos se relacionam com substâncias físicas inanimadas e perceptíveis aos nossos sentidos. O quinto elemento (madeira) está ligado à vida, ao nascer, crescer e desenvolver. A planta (Madeira) possui vida, tem ânimo.

Deve considerar que o quinto elemento foi adicionado aos outros quatro, na tentativa de explicar p fenômeno da vida. Os chineses ao colocar a Madeira na posição de primeiro elemento, estão considerando a vida como o mais primordial em torno do qual se movimentam os demais elementos.

É interessante notar certas correlações com o Ocidente: na China, a essência da vida (Madeira) é considerada como residente no Fígado, palavra que também representa a vida em inglês (live e life) e no alemão (leber e leben). Como todos sabem, o Fígado é a indústria química do corpo responsável pelo metabolismo que torna a vida possível. Os outros Órgãos (coração, rim, pulmão, baço) tem papéis secundários, no fundo colaboram com o Fígado,e podem ser transplantados (coração, pulmão e rim) ou retirado (baço). O Fígado conserva o poder regenerativo, os hepatócitos podem se multiplicar.
Os chineses ao usar os termos Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, não o fazem no sentido físico, real e restrito destas palavras, porém, como sendo o arquétipo de uma ideia, no mesmo sentido usado pelo psicólogo Jung que estudos profundamente a filosofia chinesa. Por exemplo, a “ideia” de casa como espécie, classe, categoria, é diferente àquela de uma casa “concreta”. Antes que seja possível construir uma casa, é necessário a concepção da ideia correspondente que poderá ser uma cabana, um prédio ou um palácio. A ideia genérica de casa é primária e cobre um vasto número de possibilidades, enquanto uma casa fisicamente real e individual é apenas secundária.
Assim, quando for dito que o Metal destrói a Madeira, ou seja, a madeira pode ser cortada por uma serra, não passa de vulgarização material do que é essencialmente uma ideia que se manifesta sob vários aspectos físicos camuflados, com Metal representando o Pulmão, nariz, pelo, outono, e Madeira significando Fígado, olhos, primavera.

Todos os fenômenos e objetos do mundo podem ser enquadrados no ciclo dos 5 elementos, seguindo aquela leis imutáveis.

Madeira simboliza o começo do ciclo natural e está associada a energia expansiva. Fogo é o auge do ciclo. Terra representa uma pausa, quando a energia está em processo de transformação. Metal é o crepúsculo do ciclo. Água representa o momento em que a energia está no seu mínimo, preparando o início de um novo ciclo.
A teoria dos 5 elementos é importante para o médico tradicional chinês estudar o diagnóstico, a evolução e o tratamento das doenças.

Para cada elemento foram atribuídos um órgão e uma víscera, Fígado e Vesícula Biliar são Madeira, Coração e Intestino Delgado são Fogo, Baço e Estômago são Terra, Pulmão e Intestino Grosso são Metal, Rim e Bexiga são Água. Alguns estudiosos consideram o ciclo dos 5 elementos como uma circulação de energia num nível mais profundo do corpo, ocorrendo entre os órgãos; e existe a grande circulação entre os 12 meridianos, que ocorre num nível mais superficial.
CICLO DE GERAÇÃO
Um Elemento gera o próximo, como a Mãe gera e nutre o filho. Este ciclo é também chamado de Ciclo Shen.
Madeira gera Fogo – a madeira é o combustível para acender o fogo.

Fogo gera Terra – a queimada transforma a madeira em cinzas.

Terra gera Metal – na terra se encontram os minérios.

Metal gera Água – não há bons exemplos, mas forçando um pouco, dizem que no ar se encontra vapor de água, ou que os gases oxigênio e o hidrogênio formam a água. Outro exemplo, meio forçado, de metal quando derretido muda para o estado líquido. Há também o exemplo das gotículas de água sobre a superfície de um corpo metálico contendo líquido frio ou o caso de tempero de aço de uma espada, onde se acumulam gotículas de água.
Água gera Madeira – a água irriga as plantas.

Neste ciclo, cada Elemento é produzido pelo Elemento anterior e ao mesmo tempo, gera o seguinte. A energia nutriente, Ying Qi, circula nos órgãos segundo este ciclo.
Na Medicina Tradicional Chinesa, existe a regra Mãe-Filho, que pode ser aplicada tanto no ciclo de geração dos 5 elementos como à Grande Circulação dos Meridianos. A essência da regra indica segundo Zhen Jiu Yi Xue: “Se um meridiano estiver vazio, tonifique a mãe; se estiver saturado, disperse o filho”.
Num caso de insuficiência de Estômago, embora possa tonificá-lo diretamente, a melhor tática é tonificar o antecessor, Intestino Delgado. Este ao ser tonificado, ficará com mais energia, a sequencia natural é escoá-la para o Estômago (Filho). E assim será tonificado o Estômago. Contudo, pelo fato do Intestino Delgado estar momentaneamente com excesso de energia, no Elemento precedente, a Vesícula Biliar, poderá haver durante curto período um represamento de energia, dando até a impressão de estar um pouco mais forte. Podemos concluir daí, que: “A tonificação da mãe produz principalmente a tonificação do filho e talvez discretamente, a tonificação do Elemento precedente”.
Na sedação, é melhor atuar sobre o Elemento filho, escoando o excesso de energia. Madeira suga a Água. Fogo arde Madeira, Terra apaga o Fogo. Metal surge da Terra. Água corrói Metal.

CICLO DE CONTROLE
É também chamado de Ciclo de Dominância ou Ciclo Ko. Os chineses observaram há séculos que em todos os processos do Universo, além do gerador, sempre existe um controlador. Isto existe  em todos os processos biológicos, em todos os circuitos eletrônicos , no software, na política, na economia, no trânsito. O Ciclo de controle corresponde ao mecanismo de Feed Back.
No Ciclo de Controle circula preferencialmente a energia Qi (defensiva) e ocorrem os seguintes fenômenos:
Madeira domina a Terra – as raízes das plantas penetram no solo, partem as rochas e evitam a erosão.
Terra domina a Água – os diques contém rios e mares, as margens determinam os cursos das águas, objetos de barro podem conter a água.
Água domina Fogo – a água apaga o fogo.
Fogo domina Metal – o calor do fogo derrete os metais.

Metal domina Madeira – o machado e a faca cortam árvores e plantas.

DOMINÂNCIA EXCESSIVA E CONTRADOMINÂNCIA
Nos casos extremos de alterações energéticas, podem ocorrer circulações anômalas no Ciclo de Controle. O excesso de dominância é também chamado de Tirania. Acontece quando o dominador estiver muito forte ou o dominado, muito fraco. O dominador, em vez de apenas controlar o processo, passa a atacar intempestivamente o dominado.

A contradominância (Rebelião) pode ocorrer quando o dominado estiver tão forte que passa a rebelar contra o dominador.

Madeira rebela contra Metal ?
Metal rebela contra Fogo ?
Fogo rebela contra água ? A água pode não conseguir controlar um grande incêndio; numa seca prolongada, o calor acaba com a água.

Água rebela contra Terra – ondas gigantes provocam a ressaca que pode invadir o litoral; muita chuva origina inundações; água mole em pedra dura, tanto bate até que fura.
Os fenômenos de Dominância Excessiva e de contradominância podem se manifestar simultaneamente. No caso da madeira estiver com grande plenitude, poderá passar a tiranizar a Terra e rebelar contra o Metal. No exemplo inverso, se houver vazio da Madeira, poderá sofrer tirania do Metal e rebelião da Terra.
A compreensão dos 5 elementos permite interpretar as relações do controle e dependência entre órgãos e vísceras, entre o homem e a natureza, indicar o diagnóstico e explicar a etiopatogenia das doenças. Os acupunturistas devem tomar preocupações durante a interpretação dos sintomas. Os problemas dos olhos primariamente estão ligados ao Fígado, mas podem ter sido provocados secundariamente por disfunção do Rim ou do Pulmão.

INTERAÇÃO ENTRE OS CICLOS
Os Ciclos de Geração e de Controle constituem a base da teoria dos 5 elementos, fornecendo ao Universo um mecanismo de auto-regulação tão complexo ou mais que os computadores modernos. Ambos os ciclos são indispensáveis, tal como o Yin e Yang, são antagônicos e ao mesmo tempo, cooperam-se entre si, mantendo um equilíbrio com ajuste fino. A geração é importante para o nascimento, crescimento e o desenvolvimento;mas sem o controle, o aumento pode ser excessivo e prejudicial, e surgirá um monstro. O crescimento e o desenvolvimento precisam ser supervisionados para que ocorram com o máximo de eficiência sem haver desperdício.
Vamos analisar um circuito básico e simples constituído por três elementos, Madeira, Fogo e Terra. Ao tonificar a Madeira, obteremos pelo Ciclo de Geração a tonificação de Fogo, entretanto, para evitar um aumento exagerado de Fogo, o universo lança mão do ciclo de controle, ou seja, a tonificação da Madeira vai sedar a Terra, mas a sedação da Terra vai sedar seu Elemento mãe que é o fogo. Concluindo, existe simultaneamente uma tonificação de Fogo pelo ciclo de geração e uma sedação de fogo pelo ciclo de controle, de modo a obter a estimulação precisa e exata desse Elemento ao tonificarmos o Elemento Madeira.

Em outro exemplo, a Madeira gera o Fogo e domina a Terra, que por sua vez gera o Metal  e domina a Água. Assim, na geração é ativado o controle, e durante o controle é ativada a geração. Desta forma, um equilíbrio dinâmico é mantido entre os Ciclos de Geração e de Controle, o qual assegura o crescimento e desenvolvimento normal dos objetos e fenômenos.

Quando o funcionamento de um órgão não está perfeito, pode contagiar aos outros. Pode haver excesso de dominância, contra dominância, desordens de mãe afetando o filho e vice-versa. As doenças de Pulmão podem ser autóctenes, mas podem ter origem no Baço ( a mãe afetando o filho), no Rim (o filho obstruindo a mãe), no Coração (Fogo incendiando o Metal), ou Fígado (Madeira rebelando contra o Metal).

	MADEIRA	FOGO	TERRA	METAL	ÁGUA
Órgãos	Fígado	Coração	Baço	Pulmão	Rim
Víscera	Vesícula	Intestino Delgado	Estômago	Intestino Grosso	Bexiga
Sentido	Visão	Fala	Gustação	Olfato	Audição
Tecido	Músculo	Vaso	Conjuntivo	Pele	Osso
Sentimento	Reatividade	Alegria	Reflexão	Ansiedade	Medo
Expressão	Grito	Riso	Canto	Pranto	Suspiro
Secreção	Lágrima	Suor	Saliva	Catarro	Urina
Sabor	Azedo	Amargo	Adocicado	Picante	Salgado
Odor	Rançoso	Queimado	Perfumado	Carne	Pútrido
Cor	Verde	Vermelho	Amarelo	Branco	Escuro
Clima	Vento	Calor	Umidade	Secura	Frio
Estação	Primavera	Verão	Canícula	Outono	Inverno
Direção	Leste	Sul	Centro	Oeste	Norte
Carne	Frango	Carneiro	Boi	Cavalo	Porco

EXEMPLOS
1) Quando o Fígado for tonificado, o Coração será automaticamente tonificado e o Baço recebe a Sedação. Ocorrem uma tonificação ligeira no Rim e todas as reações secundárias decorrentes das ativações de Coração e Baço.

Quando o Fígado for sedado, o Rim também receberá sedação, e o Baço tonificação. Haverá um aumento temporário do Coração e todas as reações secundárias das atividades de Rim e Baço.

A tonificação do Rim produzirá pelo aumento da excreção de água e sais a tonificação (descongestão) do Fígado e também a sedação do Coração, que não precisará forçar tanto o fluxo de sangue pelo corpo.
2) Se encontrar num paciente a face um pouquinho esverdeada e preferência por alimentos azedos, deve haver desordens de Fígado. Se for um paciente com face avermelhada e boca amarga, deve estar com desordens de Coração.

Num paciente com problemas digestivos (Baço) e face azul-esverdeada (Fígado) deve estar ocorrendo Excesso de Dominância de Fígado sobre o Baço. Se o paciente com palpitações e ansiedade (Coração) apresentar face escurecida (Rim), a Água deve estar dominando o Fogo.

3) Alguém com fraqueza de Fígado é mais sensível do que a maioria das pessoas ao vento, as suas unhas apresentam manchas e a visão pode ficar nublada.Pessoas loquazes, com faces muito coradas, podem estar com hiperatividade do Coração. Criança amedrontada que não deseja dormir no escuro e urina na cama, pode estar  com fraqueza de Rim.

Diabético usando açúcar vai sobrecarregar o Baço-Pâncreas, provavelmente terminará seus dias mais cedo.

Hipertensos devem restringir a ingestão de sal para não sobrecarregar o Coração.
4) Uma pessoa que sofre depressão endógena (Madeira) pode ser tratada equilibrando o Fígado. Uma outra pessoa com muita tristeza, chorando, deve ser estimulada a visualizar fatos positivos e rir com frequência. O acupunturista deve tonificar o Coração através de agulhas, remédios ou alimentos amargos. A utilização da MTC é um poderoso recurso na psicoterapia.

5) Paciente loquaz com pulso forte na posição do Coração – o filho do Fogo é Terra, portanto, o ponto Terra do meridiano do Coração foi estimulado. Pouco minutos depois, o paciente ficou tranquilo.

As unhas de uma paciente estavam finas, frágeis, quebradiças, com estrias longitudinais. Não teve melhora com a ingestão regular de cálcio. Os olhos lacrimejaram com facilidade, principalmente na presença de correntes de ar. O corpo apresenta um ligeiro odor rançoso. Ela andava muito irritada ultimamente e gritava demais. O diagnóstico foi estabelecido como hipoatividade de Fígado e o ponto F8 foi indicado. Duas semanas depois, já foi possível observar melhora das unhas.

6) O café amargo, se quiser, pode sedar com açúcar (Chamfrault). Infelizmente, este exemplo não pode ser aplicado aos outros Elementos.

7) Se um paciente sofre predominantemente de mal por hipoatividade cardíaca e apresenta ainda complicações oriundas do mau funcionamento do Fígado e do Rim, a tonificação do Coração com os pontos C9, C3, F1 e R10 pode resolver todos os problemas de forma simultânea.

8) Costuma-se dizer que uma pessoa pode ficar verde de raiva.

9) Um pouco de tristeza pode dominar a irritabilidade.

10) Os órgãos são nutridos pela essência dos alimentos segundo os valores que lhes são apropriados. Efetivamente, a cada órgão corresponde um sabor determinado. Em Su Wen, capítulo 3: “O azedo convém ao Fígado; o amargo chega ao Coração; o doce suaviza o Baço; o picante ganha o Pulmão; o salgado atinge o Rim”.

Continuando, o Sou End diz também que o excesso é prejudicial para o Elemento dominado. Significa que o excesso de azedo prejudica o Baço, altera a carne e o lábio; o excesso de amargo prejudica o Pulmão, altera pele e pelos; o excesso de adocicado prejudica o Rim, altera os ossos e cabelos; o excesso de picante prejudica o Fígado, altera músculos e unhas; o excesso de salgado prejudica o Coração, altera sangue e face. Até aí parece que os princípios são simples. Não e nada disso, primeiro porque  só coloquei os textos mais fáceis para se entender depois, caso continuarem a interpretação do Sou En, verão que um verdadeiro labirinto.
A Filosofia Oriental prega que tudo deve estar em equilíbrio dinâmico ou evoluindo para isso, a falta ou excesso dos sabores são prejudiciais à saúde. Tanto a deficiência ou o excesso de determinado sabor é prejudicial ao próprio Elemento e ao Elemento dominado. A falta de amargo (alcalóides e glicosídeos) deixa o Coração e a Circulação-Sexo com poucos nutrientes e estimulantes. Por outro lado, o excesso de amargo superexita o Coração e sobrecarrega o Pulmão. Nos dias de hoje, as pessoas estão ingerindo demais o doce e o salgado, e quase nada de amargo. É por isso mesmo que qualquer erva de sabor amargo faz bem ao corpo. Os chineses, embora não tenham uma alimentação tão equilibrada conforme a crença dos povos ocidentais, estão acostumados a comer uma refeição medicinal por semana, corrigindo os desvios cometidos durantes os dias anteriores.

11) A energia defensiva Qi circula nos órgãos segundo o ciclo de dominância (ko). Dessa forma, um doente sofrendo de Fígado, pode se curar na estação seguinte caso a doença siga o caminho mãe-filho, evoluir pelo ciclo Ko, passará pelo Baço, Rim, Coração, chegará finalmente ao Pulmão e nesse momento, o paciente estará em grande perigo, pois o Pulmão domina o Fígado. Num outro exemplo, um paciente cardíaco estará em perigo caso a energia perversa ataque o Rim.

12) Durante a evolução cósmica das duas energias essenciais Yin e Yang, esta começa a se manifestar na Primavera (Madeira), alcança sua máxima atividade em verão (Fogo). O fim do verão (Terra) marca a passagem da energia Yang para Yin, esta começa a se manifestar no Outono (metal) e, chega ao máximo no inverno (Água). E aí o ciclo recomeça…

SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS OU VITAIS

Qi – é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual.

Qi – é um estado constante de fluxo em estados variáveis de agregação. Quando o Qi se condensa, a energia se transforma e se acumula em forma física.

Jing Qi “Pré Celestial” – representa a energia inata, ancestral, do “Céu Anterior”, Essencial, do Rim, talvez possamos também chamá-la de Congênita, Genética ou Cromossômica. É recebido no momento da concepção. O Jing nutre o embrião e o feto durante a gravidez. É a única essência presente no feto, porque este não apresenta atividade fisiológica independente. É a origem do Qi, Xue, Yin e Yang do corpo. Não pode ser renovado. No máximo pode ser preservado. O consumo de Jing Qi aumenta com o trabalho excessivo e vida sexual exagerada. O gasto aumenta caso a Energia Adquirida não seja suficiente. Energia não renovável.

Jing Qi “Pós Celestial” – ou Energia adquirida ou do “Céu Posterior”. É a energia obtida através do ar e dos alimentos, além da participação da Energia Ancestral. Para Jin Qi estar em harmonia é preciso haver o equilíbrio entre trabalho e descanso, equilíbrio emocional, exercício físico, vida sexual moderada e dieta balanceada.

Gu Qi – É a essência dos alimentos e das bebidas (vitaminas,sais minerais, proteínas, carboidratos e lipídeos, etc.). Sofre o processo de transformação e do transporte, funções executadas pelo Baço. Depois é elevado até o Pulmão, onde através da mistura com o ar (oxigênio) e com a Jing Qi, é produzida a Energia Adquirida, que será distribuída para todo o corpo pelo Coração e Pulmão. Conforme onde esta energia estiver circulando, receberá nomes diferentes : Zong Qi, Zhen Qi, Wei Qi e Ying Qi.

Zong Qi – É a energia do centro (Coração e do Pulmão), movimenta o Qi e Xue através dos meridianos e vasos.

Zhen Qi – Representa a Energia Correta, é subdividida em Wei Qi e Ying Qi. É responsável pelo aparecimento da febre durante a luta contra as Energias Perversas.

Wei Qi – É a energia defensiva contra as Energias Perversas (agressões climáticas), nesta luta, provoca a febre. Circula nas camadas superficiais (pele até os músculos). Há livros que o considera a energia do Pulmão. Corresponde ao sistema imunológico e aos glóbulos brancos. Controla a pele e seus anexos (glândulas sudoríparas e pelos). Regula a abertura dos poros,e por conseguinte, a temperatura do corpo. Controla os poros da pele, protege contra vírus e bactérias.